Hermann Oldenberg

“ Ce n'est pas là une façon de parler par anticipation, mais l'expression absolument exacte de l'opinion canonique : ce qu'on appelle Nirvana, ce n'est pas seulement cet au-delà qui attend le saint, le Délivré, c'est déjà cette perfection dont il jouit dès cette vie. Ce qui doit s'éteindre est éteint, à savoir le feu du désir, de la haine, de l'égarement. Craintes et espérances sont si loin, qu'elles n'existent plus ; la volonté, l'attachement à l'illusion du Moi sont vaincus : ainsi l'homme laisse de côté les chimériques souhaits de l'enfance. ”

“ La racine de toute douleur en ce monde, c'est, disent les Bouddhistes, l'ignorance ; mais si l'on insiste : « cette puissance fatale, l'ignorance de quoi est-elle donc ? », il n'y a pas deux réponses : c'est l'ignorance des quatre saintes vérités. Et c'est ainsi que nous trouvons d'innombrables fois dans les textes canoniques ces propositions répétées, discutées, exaltées en termes transcendants. Il est difficile de se défendre de l'impression qu'elles remontent pour le fond comme pour la forme jusqu'aux disciples immédiats du Bouddha — et pourquoi pas jusqu'au Bouddha lui-même ? ”

“ L'un est une vie de plaisir, adonnée aux plaisirs et à la jouissance : cela est bas, ignoble, contraire à l'esprit, indigne, vain. L'autre est une vie de macérations : cela est triste, indigne, vain. De ces deux extrêmes, ô moines, le Parfait s'est gardé éloigné, et il a découvert le chemin qui passe au milieu, le chemin qui dessille les yeux et l'esprit, qui mène au repos, à la science, à l'illumination, au Nirvana. Et quel est, ô moines, ce chemin du milieu que le Parfait a découvert, qui dessille les yeux et l'esprit, qui mène au repos, à la science, à l'illumination, au Nirvana ? ”

“ De même à l'ascète qui s'efforce vers la Bodhi s'oppose Mâra, la Mort, le seigneur des plaisirs du monde qui ne sont, à vrai dire, autre chose que le masque de la mort. Pas à pas, Mâra suit son ennemi : il guette un moment de faiblesse qui le rende maître de cette âme : ce moment ne vient pas. A travers plus d'un échec, à travers de rudes combats intérieurs, le Bouddha jusqu'au bout persévère.
Le voici sur le point d'atteindre à la science qui délivre, récompense de tous ses efforts ; Mâra l'aborde, il tâche par des paroles tentatrices de le détourner de la voie du salut. C'est en vain. ”

“ Ce ne sont pas seulement des ombres, des nuages que la douleur et la mort projettent sur la vie : trépas et douleur sont indissolublement liés à toute existence. Plus il y a pour quelqu'un d'agrément dans le monde, plus il y a pour lui de douleur. Derrière le pénible présent s'étend un incommensurable passé de souffrances, et de même se prolonge à perte de vue, à travers les lointains infinis que la croyance à la transmigration ouvre à l'imagination épouvantée, un avenir de désolation pour ceux qui n'ont pas réussi à atteindre la Délivrance, « à mettre un terme à la douleur ». ”

“ Aussi le véritable sage ne recherche-t-il ni humaine, ni divine félicité : il façonne sa forme intérieure à la cessation de toute « formation ». Au contraire pour l'ignorant, de même que le combustible ne permet pas à la flamme de s'éteindre, sa « formation » intérieure, uniquement tournée vers des buts finis, à l'heure de la mort le rattache d'elle-même à la vie. L'esprit revêt de nouveau un nom et un corps, et dans une existence nouvelle, recommence le cycle éternel de la naissance et de la vieillesse, de la douleur et de la mort. ”

“ L'homme mourrait de sa blessure.
(Pour quelle raison le Bouddha n'a-t-il pas enseigné à ses disciples si le monde est fini ou infini, si le saint continue ou non à vivre au delà de la mort ? Parce que la connaissance de ces choses ne fait faire aucun progrès dans la voie de la sainteté, parce que cela ne sert pas à la paix et à l'illumination. Ce qui sert à la paix et à l'illumination, voilà ce que le Bouddha a enseigné aux siens : la vérité sur la douleur, la vérité sur l'origine de la douleur, sur la suppression de la douleur, sur le chemin qui mène à la suppression de la douleur1.) ”

“ Mâra, le Tentateur, sait que crainte ni plaisir ne peuvent plus rien sur le Bouddha ; déjà sous l'arbre de la Science il avait dompté à jamais toute pensée et toute émotion terrestre. Mettre à néant cette victoire n'est pas possible : mais il y a encore une chose que peut obtenir le Tentateur : il peut déterminer le Bouddha à tourner dès ce moment le dos à la vie terrestre et à entrer dans le Nirvana. En ce cas, il serait seul à échapper à la puissance de Mâra, il n'irait pas apporter à l'humanité la doctrine de la Délivrance. ”

“ La résistance du dieu de la mort est vaincue : il se rend aux désirs de son infatigable questionneur. Dans des directions très divergentes s'en vont les deux chemins de la science et de l'ignorance. Naciketas a choisi la science : la profusion des plaisirs ne l'a pas séduit. Ceux qui prennent le sentier de l'ignorance errent sans terme à travers l'au-delà, comme des aveugles conduits par des aveugles. Le sage qui connaît l'Être un, éternel, l'ancien dieu qui habite dans les profondeurs, ne ressent plus ni douleur ni joie, s'affranchit du bien et du mal, et du présent et du futur. ”

“ « Quand donc habiterai-je dans une grotte de montagne, seul, sans compagnons, avec l'intuition de l'instabilité de toute existence ? Quand sera-ce là mon lot ? Quand est-ce que, sage, en mes habits faits de haillons, en costume jaune, ne nommant rien ma propriété et sans désirs, anéantissant l'amour et la haine et l'égarement, habiterai-je joyeux sur la montagne ? Quand donc apercevant l'instabilité de mon corps, qui est un nid à meurtre et à maladie, tourmenté par la vieillesse et la mort, quand, libre de crainte, habiterai-je solitaire en la forêt ? Quand sera-ce là mon partage ?» ”

“ Dans le tourbillon du monde s'agite ici-bas l'humanité, dans le tourbillon du monde elle a son séjour et trouve son plaisir. Pour l'humanité qui s'agite ici-bas dans le tourbillon du monde, ce sera une chose difficile à embrasser par la pensée que la loi de causalité, l'enchaînement des causes et des effets ; et ce sera encore une chose tout à fait difficile à embrasser par la pensée que l'entrée dans le repos de toutes les formations, le détachement des choses de la terre, l'extinction de la convoitise, la cessation du désir, la fin, le Nirvana. ”

“ Ces spéculations qui représentaient le monde des phénomènes comme instable et sans prix en comparaison de l'Âtman, principe fondamental du monde, avaient du même coup déprécié toutes les raisons de vivre qui, par nature, semblent à l'homme en valoir la peine. Sacrifices et pratiques extérieures sont impuissants à élever l'âme jusqu'à l'Âtman, à découvrir au moi particulier son identité avec le moi de l'univers. Il faut s'affranchir de tout ce qui est terrestre ; on doit fuir l'amour et la haine, la crainte et l'espérance ; on doit vivre comme si l'on ne vivait pas. ”

“ Mais il est un point sur lequel la métaphore bouddhique diffère de celle d'Heraclite : le Bouddhisme relègue à l'arrière-plan tout intérêt métaphysique qui n'a pas sa racine dans un intérêt moral ; ce qu'il voit dans les aspects de l'eau et de la flamme, ce n'est pas seulement le mouvement, c'est avant tout la puissance destructrice de ce mouvement, si grosse de fatalités pour la vie humaine. Il y a quatre grands flots qui font irruption dans le monde des hommes pour tout y ruiner : le flot du désir, le flot de la naissance, le flot de l'erreur, le flot de l'ignorance. ”

“ Mais quelle attitude le Bouddha prend-il dans cette instruction à l'égard de l'autre face de ce dualisme, de l'idée de l'Éternel, de l'Âtman ? Il est dit que ce qui est sujet au changement et à la douleur ne saurait être le Moi. Toutes les manifestations extérieures de la vie qui se montrent dans le monde des phénomènes, depuis le corps jusqu'à la connaissance, ne sont pas le Moi. Le Moi est-il donc quelque chose de distinct de ce monde des apparences, quelque chose d'élevé au-dessus de lui, ou bien n'a-t-il aucune existence ? ”

“ Yama, le dieu de la mort du Véda, est assis à boire, en compagnie des bienheureux, sous un arbre au beau feuillage, comme dans la légende du Nord Hel a son siège à la racine du frêne Yggdrasill.
L'arbre est l'Arbre-des-nuées ; dans la nuée est retenue la liqueur céleste et sur elle veille un démon ténébreux ; c'est pour la nuée et pour l'ambroisie qu'elle recèle, que, dans les hymnes du Véda, les puissances lumineuses et celles des ténèbres se livrent leur grand combat : ce combat est précisément le même que celui du Bouddha contre les troupes de Mâra. ”