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Le verre et le palimpseste, les fenêtres de Notre-Dame réécrites par chaque siècle
En Bref
- Les grandes fenêtres hautes de Notre-Dame de Paris ne sont pas celles du premier chantier : dès le XIIIe siècle, on les agrandit en sapant leurs appuis, en comptant sur le vitrail peint pour colorer la lumière.
- Le verre blanc qui remplaça les verrières à partir de 1741, imputé par Julien de Gaulle au « faux goût du siècle dernier », laissait entrer une lumière trop vive dans des baies où l'architecte du XIIIe siècle avait compté sur la couleur.
- Viollet-le-Duc, chargé avec Lassus de restaurer Notre-Dame en 1845, définissait la restauration comme le rétablissement d'un état complet « qui peut n'avoir jamais existé » : la fidélité au passé y est aussi une construction.
- La restauration du XIXe siècle n'a pas rendu un état originel : elle préférait copier des modèles pris à d'autres cathédrales, conservait des stalles jugées discordantes et, à la fin du siècle, n'avait rétabli la couleur qu'en partie, avec des grisailles dans la nef.
Une fenêtre gothique n'est pas seulement une ouverture : c'est un pari sur la couleur. Lorsque l'architecte du XIIIe siècle résolut d'agrandir toutes les fenêtres hautes de Notre-Dame de Paris, il comptait, selon Ferdinand de Guilhermy, sur les vitraux peints « pour colorer la lumière » et réchauffer des murailles aux tons trop uniformes [1]. La baie et son verre formaient un seul dessein. Qu'on ôte l'un, l'autre devient un contresens. Les siècles suivants allaient l'éprouver, chacun à sa manière.
On raconte volontiers l'histoire de ces fenêtres comme une chute suivie d'un sauvetage : un Moyen Âge intact, un XVIIIe siècle qui blanchit tout, des restaurateurs qui rendent la couleur. Les témoins disent autre chose. Les bâtisseurs ont abaissé et refait leurs propres baies [2, 3] ; un cardinal a vu ses armoiries peintes au centre d'une rose [4] ; le verre blanc a remplacé les verrières à partir de 1741 [5] ; les restaurateurs ont proposé de copier des modèles pris à d'autres cathédrales [6]. Aucun de ces gestes ne se donnait pour une trahison. Tous invoquaient une raison — la lumière, l'harmonie, la fidélité. La vraie question n'est donc pas de savoir qui a respecté un état pur que personne n'a connu. C'est de savoir qui s'est reconnu le droit d'inscrire son époque dans le verre, et au nom de quoi.
Le chantier médiéval, des baies percées deux fois
La première réécriture est l'œuvre du Moyen Âge lui-même. La cathédrale commencée par l'évêque Maurice de Sully [7] n'avait pas, à l'origine, ses hautes verrières. Au-dessus des galeries du chœur, ses murs primitifs n'étaient percés que de fenêtres bien plus courtes ; deux de ces baies à doubles biseaux subsistent encore à l'entrée de la nef, en témoins d'un premier état [8]. Lassus, qui dit avoir suivi l'édification de l'église du XIIe au XIVe siècle pour la restaurer, relève des changements considérables dans la disposition des fenêtres de la nef et du chœur [9]. Le dessin des baies n'est donc pas un point de départ. C'est déjà le résultat d'une révision.
Cette révision a laissé sa signature dans la pierre. Guilhermy en décrit l'ampleur : plutôt que de réparer un dommage survenu aux constructions, on en profita pour supprimer les roses percées au-dessus des galeries et faire descendre les fenêtres hautes en sapant leurs appuis [2]. On démolit du même coup les arcs-boutants à double volée et l'on abaissa les voûtes du triforium [2]. Le détail le plus parlant tient aux meneaux très simples posés dans les baies agrandies : leur forme et leur sculpture donnent, selon lui, la date exacte du travail [2]. Un siècle qui retouche un édifice y laisse son millésime, qu'il le veuille ou non. Le mouvement ne s'arrête pas là. Au XIVe siècle, rapporte Lassus, des architectes jugèrent laides les baies d'une construction provisoire et remplacèrent celles de l'abside par de grandes fenêtres à meneaux [3].
Pour qui veut restaurer, ces réécritures ressemblent à des fautes. Lassus voit dans les grandes fenêtres ogivales, qui ne sont pas concentriques avec les anciennes, une rupture des proportions et une cause de ruine pour l'édifice ; avec elles commencent, écrit-il, les mutilations sans nombre que Notre-Dame a subies [10]. Ailleurs, il tient le monument pour complet au terme de trois siècles de travaux, et ne voit ensuite qu'une suite de changements faits « sous prétexte d'embellissemens » [7]. Son texte porte une tension qu'il ne résout pas. Les fenêtres de l'abside refaites au XIVe siècle, qu'il range parmi les sources des mêmes inconvénients que celles de la nef et du chœur [3], appartiennent pourtant à ces trois siècles qu'il célèbre. La frontière entre achèvement et altération ne se lit pas dans la pierre. C'est le restaurateur qui la trace.
Les mêmes strates se lisaient, en 1831, dans le sens inverse. Pour Victor Hugo, l'art nouveau prend le monument où il le trouve, s'y incruste et l'achève s'il peut ; c'est « une greffe qui survient, une sève qui circule » [11]. Ces soudures successives de plusieurs arts sur un même édifice ne sont pas des blessures mais une histoire, où l'individu s'efface devant de grandes masses sans nom d'auteur [11]. Viollet-le-Duc, tout restaurateur qu'il est, confirme le constat sur le plan des faits : le Moyen Âge n'avait pas le sentiment de la restauration, et remplaçait un chapiteau brisé du XIIe siècle par un chapiteau du XIIIe, du XIVe ou du XVe [12]. Le désaccord ne porte donc pas sur ce qui s'est passé. Il porte sur l'autorité : celle de l'œuvre première, ou celle de l'art vivant qui la continue.
Des armoiries de Noailles au verre blanc de 1741
Entre l'achèvement médiéval et le grand blanchiment, d'autres époques ont signé. Lassus affirme que les XVe, XVIe et XVIIe siècles n'ont rien ajouté à une église déjà complète [8]. Julien de Gaulle, historien de Paris au tournant des années 1840, nuance ce tableau : il rapporte qu'on voyait encore, une vingtaine d'années plus tôt, dans la chapelle d'Harcourt, une très belle verrière de la fin du XVIe siècle figurant le Jugement dernier et les portraits de ses donateurs [5]. Le XVIIIe siècle, lui, fait plus qu'ajouter. Après des restaurations conduites sous le cardinal de Noailles, Guillaume Brice remit en plomb neuf tous les vitraux d'une rose suivant leur ordre primitif ; en 1726, le peintre verrier Michu fut chargé d'y peindre les armoiries du prélat, qui occupaient encore la place centrale en 1856 [4]. Le geste est double. Il respecte l'ordre ancien et le signe.
À partir de 1741, la réécriture change de nature : elle efface. Les vitraux colorés furent supprimés l'un après l'autre, et vers 1840 les fenêtres, roses exceptées, n'étaient plus garnies que de verroterie blanche entourée d'un liséré bleu et jaune [5]. Le même auteur, qui rapporte d'après la Vie de Suger que celui-ci en avait fait don à l'église, impute la perte au « faux goût du siècle dernier » [5]. Le mot dit le jugement d'une génération sur la précédente. Le motif du liséré, en tout cas, n'était pas propre à Notre-Dame. Les fenêtres de la chapelle de Versailles reçurent elles aussi des bordures coloriées de bleu et de jaune, à une époque où le gothique, rappelle L'Illustration, était traité de barbare [13].
Il existe pourtant une voie moyenne entre la verrière et le verre nu. Quatremère de Quincy demande aux fenêtres des églises un ornement qui arrête agréablement les yeux sans prétendre à trop d'importance [14]. Il le veut capable de ne pas intercepter le jour et d'en tempérer seulement l'excès, composé de petits compartiments peu coûteux et faciles à réparer [14]. Lumière tempérée, sobriété, économie : c'est un programme d'ornement, non un abandon. Le même auteur situe l'essor des églises gothiques dans une époque qu'il tient pour une décadence complète du dessin et des arts d'imitation [15]. En 1844, un rédacteur de L'Illustration avance une cause au rejet des vitraux : les émaux avaient fait du vitrail une peinture de chevalet, et le public s'en était dégoûté [13]. Le rejet tenait donc aussi à l'évolution du vitrail lui-même.
Le verre blanc avait cependant un défaut : il trahissait l'architecture qu'il habillait. L'architecte du XIIIe siècle qui avait agrandi ces baies comptait sur les vitraux peints pour colorer la lumière [1]. Garnies de verre incolore, elles laissent arriver le jour, écrit Viollet-le-Duc en 1856, « avec trop d'abondance et de liberté » [16]. Il tient cette suppression systématique des vitraux peints, dans les chapelles, la tribune et les fenêtres hautes, pour la perte la plus fâcheuse de toutes, celle qui altère le plus profondément les conditions essentielles de l'église [16]. Le XVIIIe siècle avait gardé l'ouverture et retiré ce sur quoi son architecte comptait.
Dans les églises parisiennes dont Prosper Lafaye dresse l'état en 1871, les vitres blanches substituées aux vitraux dans de larges vasistas durent, à la demande des desservants d'alors et des paroissiens incommodés par la lumière, être enduites de peinture à l'huile ou voilées de rideaux [17]. La scène a quelque chose de comique. Elle dit pourtant l'essentiel : un édifice conçu pour une lumière colorée résiste au goût qui veut l'en priver. Lafaye n'y voit d'ailleurs aucune prévoyance, et le prétexte avancé par les marguilliers pour justifier ces substitutions ne présente selon lui pas l'ombre de vérité [17].
Lassus et Viollet-le-Duc, copier plutôt qu'inventer
Le XIXe siècle retourne le jugement, et avec lui l'autorité. En 1849, Philippe-Auguste Jeanron constate que la jeune génération, dégagée des préjugés et des rancunes du XVIIIe siècle, admire les cathédrales comme l'œuvre du génie, de la foi et du dévouement des enfants du peuple [18]. Cette faveur pour le gothique, note-t-il, s'est reportée sur la peinture sur verre [18]. Le goût change de camp, et la commande suit. En 1845, à la suite d'un concours, Lassus et Viollet-le-Duc sont chargés de restaurer Notre-Dame [19]. Le verre blanc devient à son tour la faute d'un siècle révolu [5].
Le principe de la restauration paraît simple : rétablir chaque partie d'après l'époque qui lui est propre [9]. Pour les vitraux, Lassus en tire une conséquence remarquable. Les modèles des verrières à replacer à Notre-Dame seront pris à d'autres cathédrales ; il serait impossible de les imiter, et il est « beaucoup plus sage de copier » [6]. La copie est ici un aveu de modestie : le siècle ne se croit pas capable de penser comme un verrier du Moyen Âge. Elle est aussi une affaire de légitimité. Lassus rappelle que l'édifice est placé au centre de la capitale, sous les yeux de l'autorité, et visité chaque jour par des personnes éclairées [6]. La restauration se joue devant ce public.
Cette fidélité a un revers : le restaurateur s'interdit de signer, et pourtant il choisit. Pour la sacristie, Lassus refuse le style de son époque, qui serait selon lui une tache sur le flanc de Notre-Dame, au même titre que celle de Soufflot [20]. Mais il conserve les stalles, bien qu'elles détonnent dans l'édifice, et renonce à abaisser le dallage surélevé de la nef [21]. Il refuse même de restaurer les bas-reliefs, jugeant leur état de mutilation préférable à une apparence de restauration éloignée de leur caractère primitif [22]. Le restaurateur trie donc entre les siècles. Il garde ce que l'usage ou la prudence imposent, et ne rétablit que ce qu'il croit pouvoir rétablir.
Viollet-le-Duc a donné à ce travail sa définition la plus franche. Restaurer un édifice, écrit-il, ce n'est ni l'entretenir, ni le réparer, ni le refaire : c'est le rétablir dans « un état complet qui peut n'avoir jamais existé à un moment donné » [23]. La formule reconnaît que la restauration produit un état au lieu de le retrouver. Elle ne fait pas pour autant du pastiche une règle. À ceux qui objectent que les figures archaïques ne sont plus dans le goût du jour et qu'il faut tenir compte des progrès des arts, il concède qu'il n'est point nécessaire de reproduire sans fin les types anciens [24]. Ce qu'il faut retenir, ce sont les procédés d'art appliqués alors à la peinture sur verre [24]. Entre la copie que prône Lassus et les principes que réclame Viollet-le-Duc, la doctrine du siècle n'est pas univoque.
Le résultat, à la fin du siècle, n'a rien d'un retour pur et simple. En 1896, Alfred de Champeaux décrit une décoration transparente rétablie en partie seulement : une série de panneaux figurant les apôtres et les évangélistes dans les baies du chœur, des vitraux en grisaille dans les fenêtres de la nef [25]. Les verrières éclatantes des trois rosaces des façades, elles, avaient été conservées [25]. La cathédrale superpose ainsi plusieurs couches : des roses anciennes, dont l'une portait encore en 1856 les armoiries peintes en 1726 [4], des figures neuves dans le chœur, des grisailles dans la nef. C'est un Moyen Âge recomposé, non retrouvé.
La poussière des siècles et le jugement de la lumière
Reste une question que ni la copie ni la doctrine ne tranchent : le temps est-il, lui aussi, un auteur du vitrail ? En 1845, dans un rapport sur l'exposition des produits de l'industrie, Gustave Halphen fait l'éloge du verre moderne, de ses feuilles plus grandes, de ses couleurs plus nombreuses, de son harmonie plus complète [26]. Il concède seulement que le doux poli des vitraux anciens, le temps seul a pu le leur donner [26]. Viollet-le-Duc conteste cette idée. On croit trop facilement, écrit-il, que les verrières anciennes doivent une part de leur harmonie à la salissure des ans ; il a même entendu des peintres verriers prétendre que celles des XIIe et XIIIe siècles devaient paraître criardes à leur sortie de l'atelier [27]. L'enjeu est considérable. Si la patine fait la beauté, aucune restauration ne rendra l'ancien ; si elle n'est qu'une salissure, le verre neuf peut prétendre à l'égal du vieux.
Rodin déplace le débat vers un autre juge : la lumière elle-même. La lumière d'une église, écrit-il, dépend des vitraux et les juge [28]. Dans une cathédrale qu'il ne nomme pas ici, il s'arrête devant un mauvais vitrail moderne qui usurpe la place d'une merveille ancienne : la paix du lieu en est bousculée, les proportions troublées. « Ce vitrail sent l'orage » [28]. Là où il n'y a pas de vitraux restaurés, au contraire, l'église lui paraît plongée dans le ciel [28]. Le critère est sensible plutôt qu'archéologique. Dans ce passage, pourtant, l'ancien l'emporte à tout coup.
La restauration, de son côté, ne se contente pas de copier l'ancien : elle retouche le neuf pour qu'il s'y fonde. Lafaye décrit, dans une église de Paris, le travail d'un verrier qui enchevêtra si bien les peintures originales et les parties refaites qu'on peine à voir la couture entre l'ancien et le nouveau [29]. Une fois les vitraux posés, l'architecte trouva les figures neuves trop maigres à côté des anciennes et fit augmenter la proportion des personnages [29]. Lafaye l'approuve. Le détail est pourtant vertigineux : pour paraître ancien, le neuf doit être corrigé à l'œil, et c'est l'architecte, non le document, qui tranche.
La leçon la plus lucide vient du même témoin. Devant les figures nues des vitraux anciens, ignorantes du modelé, il défend de s'écrier que ces verrières sont mauvaises : leurs défauts empêchent seulement d'en découvrir les qualités [30]. Puis il renverse la perspective. Si les artistes du Moyen Âge pouvaient juger les vitraux et les œuvres de son temps, ils pousseraient probablement la même exclamation [30]. Chaque siècle regarde le verre avec ses propres yeux, y compris celui qui croit restaurer sans juger.
Les fenêtres de Notre-Dame de Paris n'ont jamais connu d'état originel que tous auraient respecté. Au XIIIe siècle, les bâtisseurs abaissèrent les appuis des fenêtres hautes et comptèrent sur le vitrail pour colorer la lumière [1, 2] ; au XIVe, d'autres refirent celles de l'abside [3]. En 1726, un cardinal vit ses armoiries peintes au centre d'une rose [4]. À partir de 1741, le verre blanc chassa les verrières [5], avant que la fin du XIXe siècle ne rétablisse en partie la couleur, avec des figures neuves dans le chœur et des grisailles dans la nef [25]. Chaque geste avait ses raisons : la lumière, l'harmonie, la fidélité. Même la restauration la plus scrupuleuse, de l'aveu de Viollet-le-Duc, qui en fut l'un des maîtres d'œuvre, rétablit un état qui peut n'avoir jamais existé [23, 19].
Ce qui sépare ces époques n'est donc pas le respect ou le mépris d'une pureté. C'est le titre qu'elles se donnent pour intervenir : le bâtisseur qui continue son œuvre [11], le prélat qui la timbre [4], le goût qui la simplifie [14], l'archéologue qui la reconstitue [6], la lumière enfin, que Rodin tenait pour juge [28]. Les médiévaux greffaient sans scrupule, les restaurateurs copiaient avec scrupule [12, 6] ; les uns et les autres écrivaient. Une cathédrale n'a pas d'original : elle n'a que des états successifs, dont chacun s'est cru le dernier.
