Ryauon Fujishima

“ Cependant, la doctrine n’a, à la vérité, qu’une seule et même théorie et il y a nécessairement trois classes : la haute, la moyenne et basse classe ; chacune d’elle exige un système spécial d’enseignement. Les gens de haute intelligence peuvent comprendre la vérité du Chemin-Milieu qui n’est ni existence, ni néant. Mais ceux d’une intelligence moyenne ou basse qui sont également incapables de comprendre les deux termes extrêmes n’en connaissent qu’un seul : l’existence ou le néant. On les appelle les Bodhisattvas à l’intelligence graduelle ou lente. ”

“ Afin de détruire cette déplorable coutume, Bouddha leur enseigna le chemin que chaque homme, quel qu’il soit, peut suivre pour arriver à posséder la même part de lumière, pour devenir Bouddha. Mais cette transformation si absolue des anciennes idées n’était pas achevée quand Bouddha entra dans le Nirvâṇa ; les hommes croyaient qu’ils ne pouvaient parvenir qu’à la dignité de Çrâvakas ou Pratyeka-buddhas, non à celle de Bouddha, qui leur semblait être réservée à un seul être (Çâkyamuni) ; aussi doutèrent-ils de la doctrine du Mahâyâna qui enseigne que tous les êtres peuvent devenir Bouddhas. ”

“ Tous les êtres vivants possèdent la nature des Bouddha ; il y a raison de croire que tous peuvent, sans aucune exception, obtenir la connaissance parfaite. C’est ma merveilleuse doctrine qui ne doit pas être mise en doute. Cependant la doctrine provisoire des moyens, a été prêchée afin d’amener les hommes au vrai chemin du Saddharma-puṇḍarika. Par conséquent la doctrine provisoire elle-même est définitive par la même raison. La doctrine provisoire est comme la fleur du lotus, et la doctrine définitive en est comme le fruit. La fleur est véritablement le moyen pour le fruit ”

“ « Il n’y a pas d’arbre de l’intelligence (Bôdhidruma) ; il n’y a pas non plus de miroir de table de toilette ; il n’y a rien qui ait originellement une existence réelle. Comment peut-il donc y avoir un endroit que la poussière couvre ? » Dès que le maître Kô-nin eut vu ces vers, il lui donna les insignes de la robe et de la sébile. C’est l’origine de la secte méridionale. La doctrine de cette secte est la plus profonde ; c’est celle de « la pensée transmise par la pensée » ; car elle est entièrement indépendante des mots et des formes, quels qu’ils soient. ”

“ Sous le nom de Terre-Pure, on comprend les doctrines que tout le monde peut suivre, en se reposant sur une puissance suprahumaine, c’est-à-dire sur le pouvoir du Bouddha Amitâbha. Les pratiques pieuses du Chemin-Saint sont très difficiles, tandis que celles de la Terre-Pure sont très faciles. Les facultés individuelles sont très variées et très inégales ; certaines personnes ont l’esprit élevé et la pratique du Chemin-Saint leur est aisée ; mais d’autres, au contraire, ont l’esprit trop faible pour s’y conformer, c’est à eux que sont destinées les doctrines de la Terre-Pure. ”

“ Les six organes de tous les êtres vivants des dix points sont la forme du corps de transformation de ce Bouddha. Les trois actions du corps, de la parole et de la pensée, et les quatre positions principales, à savoir : marcher, demeurer, s’asseoir et se coucher, communes à tous les êtres vivants, sont les actions de ce Bouddha. La sagesse et la vertu de tous les hommes sages et saints de toute région et l’illumination de tous les Bouddhas sont le pouvoir naturel de ce Bouddha. Tous les pays des dix points sont sa demeure. ”

“ Quant à la doctrine de cette secte qui n’est ni celle du Mahâyâna ni celle du Hînayâna, elle peut se résumer en ces quelques mots : « La vérité n’est rien que l’état d’esprit de ceux qui arrivent au point de la non-acquisition où l’idée du néant et de l’existence disparaît absolument. L’homme dont la juste méditation a atteint cette profondeur devient Bouddha. » ”

“ Tous les Bouddhas de l’état terrestre sont comme les images réfléchies par mille flots et le Bouddha de l’état antérieur est pareil à la vraie lune au ciel. L’état terrestre est éclairé inversement par l’état antérieur. Quoiqu’ils soient différents l’un de l’autre, leur vérité n’est qu’une et même. Tel est ce qu’on appelle le Lotus de la Bonne Loi.
Quand Bouddha prêcha cette doctrine, ceux qui se présentèrent dans l’ « Assemblée du grand ciel » sur le mont Gṛidhrakûta atteignirent tous à l’état de Bouddha. ”

“ Ces cinq mots contiennent l’essence du Sûtra entier et de plus, un enseignement complet de toute la vie de Bouddha ; le principe de tous les Dharmas ; la réalité sans commencement, et l’importance mystérieuse de l’état antérieur de Bouddha et de la vertu de son illumination. Ce sens est tout à fait en dehors de la portée de toute interprétation : on l’appelle donc l’inexpliquable et l’inconcevable. Il n’est même pas compris par les Bouddhas terrestres ni les plus hauts Bodhisattvas. Il suffit d’y croire, car tout le monde n’est pas apte à le comprendre. ”

“ Nous pouvons résumer la conception de cette école dans ces mots : l’être humain consiste dans les éléments ; il n’y a pas de moi en dehors de ces éléments ; donc ces éléments seuls existent et sont réels.
Mais cette école s’est arrêtée à moitié route ; si elle a reconnu le néant du moi, elle a admis la réalité des éléments qui le composent ; c’est là ce qu’on appelle, dans le langage du Bouddhisme, l’École qui enseigne le néant du moi et l’existence des Dharmas ; toute la différence entre le Mahâyâna et le Hînayâna porte sur ce point. ”

“ Bodhidharma, le vingt-huitième patriarche de cette secte, ne l’exposa pas par des discours ; il la transmit de la pensée à la pensée ; c’est par ce système qu’on comprend la source de sa propre pensée. Mais aucun mot ne peut traduire cette idée profonde. Ce qu’on acquiert par la pratique de sa propre pensée, c’est la vérité. Ne rien voir, c’est ce qu’on appelle trouver le chemin de la vérité ; la vraie pratique est de ne rien pratiquer. ”

“ Selon les autres écoles de la doctrine de la Terre-Pure, on parvient à Bouddha pour avoir pratiqué de bonnes œuvres long-temps après être né dans la Terre-Pure. Mais le système de la Vraie secte se distingue de la plupart des Écoles bouddhiques par le terme de « sauter en travers. » Naître dans la Terre-Pure, c’est devenir Bouddha ; en un mot, quand les fidèles abandonnent le corps impur de la vie présente, ils cueillent le plus excellent fruit du Nirvâṇa, puisqu’il repose simplement sur le pouvoir supérieur du vœu originel. ”

“ Le Zen proclame que la vérité absolue réside en dehors de l’idée du bien et du mal, et que le vrai Bouddha est en dehors des catégories désignées sous les noms d’ignorance ou d’intelligence. Aussi, ce système ne peut-il se transmettre ni par les livres, ni de vive voix ; il n’y a pas d’autre moyen que de méditer sur la pensée individuelle. ”

“ S’il est en dehors du relatif, nous ne pouvons savoir ce qu’il est, parce que nous sommes dans le relatif, et la Bhûta-tathâtâ est ainsi hors de notre connaissance, Pour que nous puissions déterminer si l’absolu existe ou non, il faut qu’il soit dans la sphère de notre connaissance, et par conséquent inhérent au relatif. Si on cherche la même solution de ce problème dans la philosophie moderne de l’Europe, on la retrouve dans la théorie de Hégel. Selon lui, l’absolu n’engendre pas le mouvement ni la vie ; il est le mouvement même. Il n’excède en rien les choses, il y est tout entier. ”

“ Le Nirvâṇa met fin à l’universelle métamorphose, aux épreuves, aux expiations, au tourbillon incessant de la vie. On sait que l’interprétation du mot Nirvâṇa est discutée chez les bouddhistes eux-mêmes. Les uns, comme les Écoles du Hînayâna, y voient un anéantissement du corps et de l’âme. D’autres, comme les Écoles du Mahâyâna, pensent qu’il ne faut l’entendre que dans le sens d’affranchissement des passions au sein d’une existence immuable de l’âme dans un état de bonheur. ”

“ La connaissance, c’est le roi de l’esprit [1] . Tel est le règne des cinq agrégats.
2o Le règne des êtres vivants, c’est l’être composé par ces cinq agrégats.
3o Le règne de la terre désigne le lieu qui contient tous les êtres. On appelle ces trois règnes les trois mille Dharmas. L’état où ces trois mille Dharmas sont renfermés dans la seule pensée d’un être vivant et où ils sont originellement inertes et invariables, est ce qu’on appelle techniquement « le système des trois mille Dharmas dans une seule pensée ». ”

“ Il s’oppose ainsi au néant à proprement parler analytique du Hinayâna.
La vérité absolue, selon l’École San-ron, n’est ni l’être ni le néant ; elle est indépendante de ce couple, c’est-à-dire qu’elle est insaisissable. Cette hypothèse admise, on se demande : en quoi consiste la chose contingente ? Celle-ci n’est qu’une apparence, un phénomène passager, elle est donc insaisissable. Si on dissipe l’idée chimérique de l’Être et du Néant par les huit termes négatifs [11] , on trouvera la vérité qui est indépendante absolument de l’être et du néant. ”

“ C’est montrer ainsi qu’il n’y a pas de sagesse et de méditation sans l’observance des préceptes moraux.
De plus, la puissance des préceptes (Vinaya) assure une longue durée à la loi de Bouddha en ce monde. Si la doctrine de Bouddha se maintenait florissante dans un pays, il n’y aurait plus de calamité ; le peuple vivrait heureux par elle ; elle est la source de toutes les bonnes choses. Non seulement les fidèles du Hînayâna observent le Vinaya, mais il en est de même de ceux du Mahâyâna, sans aucune distinction. ”

“ La Bhûta-tathâtâ peut s’entendre à la fois de trois façons : comme l’essence, la force, le mode ou phénomène. Elle est essence en tant que ce qui agit en soi et est conçu par soi ; force, en tant que ce qui agit sur la matière et sur l’esprit ; elle est mode, parce qu’elle est dans toute chose et conçue par cette même chose. En d’autres termes, l’essence est la cause de la force et le phénomène est l’effet de la force. Si un effet se produit, il doit avoir sa cause ; si un phénomène se manifeste, il ne peut exister sans une force. ”

“ Quoique le Bouddhisme recommande si persévéramment la pitié, il ne défend pas, dans certaines circonstances, de sacrifier un être méchant pour sauver les autres ; seulement il interdit de tuer les êtres vivants quels qu’ils soient, sans justice ni nécessité. On peut donc résumer la morale du Bouddhisme, en ces mots qui sont exposés dans le Nirvâṇa-sûtra : « Abstenez-vous de tout ce qui fait le mal, accomplissez tout ce qui fait le bien. » ”

“ C’est en elle qu’on participe à la compassion de Bouddha, parce qu’on partage sa miséricorde. Non seulement la répétition du nom de Bouddha doit être faite par la bouche, mais il faut que nos actes et nos pensées soient en conformité avec elle et qu’elle soit inséparable de la compassion de Bouddha. Elle n’est jamais, chez les hommes ignorants, l’action de leurs facultés, mais elle résulte de la pratique dans le pouvoir supérieur (Ta-riki-no-ki-guyô) . Cette foi et cette pratique sont la « vérité suprême » (Paramârtha-satya) de cette secte ”

“ « Il faut d’abord bien penser et bien considérer ; vous devez vous séparer de tout ce qui est mal et choisir et pratiquer tout ce qui est bien ». Puisque les fidèles de cette secte se plient au vœu originel d’Amitâbha Bouddha, ils doivent obéir naturellement à l’instruction de Çâkyamuni et à l’enseignement général sur la moralité ; telle est la « vérité banale » (Saṃvṛiti-satya) de cette secte, ce qui a rapport à la distinction du bien et du mal dans la conduite en ce monde.
Quels bénéfices assure aux fidèles la foi en Bouddha ? ”

“ Ainsi dans le Hînayâna-sûtra même, Bouddha annonce clairement, à sept siècles de distance, l’action de Nâgârjuna. D’ailleurs, si tout homme a honte de falsifier les textes sacrés, comment soupçonner un grand homme comme Nâgârjuna d’une pareille contrefaçon ? Et quelle raison de prédire dans les sûtras des deux Yânas la venue d’un homme qui ferait une telle chose ? Que les hommes jaloux et injustes accordent confiance à quelque faux rapport, soit ; mais les véritables Bouddhistes sauront toujours reconnaître la vérité. ”

“ C’est pour ces gens-là que Bouddha enseigna la première division de la doctrine : l’existence, selon laquelle tout être vivant est irréel, mais les Dharmas existent. Tel est le caractère de cette doctrine prêchée dans les quatre Âgamas [1] (A-gon) et les autres Sûtras du Hînayâna.
À la seconde période, les gens de petite intelligence, quoiqu’ils puissent détruire la fausse idée de l’existence du « moi » et échapper ainsi aux naissances continuelles, qui sont la conséquence de la première période, croient encore à l’existence réelle des Dharmas. ”

“ Le Jô-jitsou, comme le Kou-Cha qui admet la réalité des éléments fondamentaux, n’a pas pu toutefois en expliquer l’origine ni la production, comme le matérialisme européen, ils se sont heurtés à cette difficulté sans la résoudre. La pensée reste inquiète, faute d’une solution satisfaisante et elle se pose alors de nouvelles questions : Qui donne telle ou telle conception, soit sur la thèse négative, soit sur la thèse affirmative, soit sur la thèse intermédiaire ? Il n’y a qu’une réponse possible : « C’est une action de la pensée qui nous donne cette conception. » ”