Paul Janet

“ « Quelque chose qui est et n'est pas à la fois est le devenir. » Le devenir est donc une espèce de choses, étant et n'étant pas à la fois; il est une espèce d'unité de l'être et du néant; mais il n'est pas l'unité en soi de l'être et du néant. Vous ne pouvez donc pas poser ce principe : Ce qui est et n'est pas est nécessairement devenir. Car rien ne prouve qu'il n'y ait pas autre chose que le devenir dont on puisse dire à la fois qu'il est et qu'il n'est pas. ”

“ C'est, au fond, le principe de l'identité ou le principe de l'être. Parménide s'y renferme. La profondeur de cette métaphysique consiste à exclure de la science tout ce qui est embarrassant, tout ce qui complique le problème. En supprimant toute multiplicité et tout mouvement, la raison réduisait la question de l'être à des termes bien simples, puisqu'elle n'avait qu'à prononcer une chose : L'être est, pour achever la science.
En se condamnant à ne pas dépasser l'idée vague de l'être indéterminé, la dialectique de Parménide ne pouvait qu'accumuler les négations. ”

“ Or, cet esprit, nous le trouvons en traits éclatants dans la théorie de la réminiscence, dans la théorie de la connaissance, dans la théorie de l'amour. Pour peu qu'on ouvre Platon, on reconnaîtra à toutes les pages, à toutes les lignes, le besoin d'échapper au monde des sens et de trouver le repos dans l'être véritable. Partout il établit la distinction radicale de l'opinion et de la science, celle-ci qui a pour objet ce qui est, et celle-là ce qui passe; l'une en possession de la vérité, l'autre qui se repaît d'apparences et de fausses lueurs. ”

“ Cependant l'intelligence peut comprendre qu'il y a quelque chose au-dessus des nombres, mais non pas s'en faire une idée : elle ne peut qu'en avoir une représentation symbolique. C'est ainsi que le maximum est en même temps le minimum ; car, étant plus grand que toute grandeur concevable, il est la parfaite unité, et, par conséquent, l'infiniment petit. C'est encore par des images mathématiques que l'on peut se représenter la Trinité. Le maximum est un par lui-même ; en second lieu, il est égal à lui-même ; en troisième lieu, l'unité est jointe en lui à l'égalité. Comme un c'est le Père ”

“ Or, quand même dans les choses éternelles l'unité serait mêlée au multiple, il n'en résulterait pas que cette unité en elle-même fut multiple. C'est l'unité qui, partout où elle est, apporte la perfection ; c'est donc dans l'unité, et non dans l'unité multiple, qu'il faut chercher le principe de la perfection. Or l'unité intelligence, l'unité essence, n'est pas l'unité pure, la vraie unité, : il faut aller au delà de ces formes de l'unité, et pénétrer jusqu'au principe, où toute multiplicité, tout mouvement, toute détermination a disparu. ”

“ Or, nier la différence de la puissance et de l'acte, c'est nier le mouvement, car cela seul se meut qui devient ce qu'il n'était pas auparavant; et cela est impossible s'il n'y a pas dans l'être la puissance de devenir ce qu'il n'est pas. Les mégariques niaient donc le mouvement, non pas dans le monde sensible qu'ils livraient à une éternelle génération, mais dans le principe absolu. En outre, Platon dit lui-même que les partisans des idées nient que l'être soit une puissance. Ajoutez qu'Euclide croyait à la pluralité des noms de l'être premier. ”

“ Il est clair que ces deux faits sont distincts ; que l'idée n'est point une perception des sens, puisque les sens ne nous font rien connaître qui ne soit à la fois égal et inégal, juste et injuste, beau et laid, tandis que l'idée est l'égalité même, la justice, la beauté. Il est clair, en outre, que la réminiscence n'est pas une opération logique de l'esprit, s'appliquant aux données des sens pour les transformer, puisque, d'après Platon même, il a fallu que nous connaissions les idées avant de voir, d'entendre, d'exercer aucun de nos sens. ”

“ Celui qui s'attache au type ou à l'idéal s'élève nécessairement au-dessus du réel; car le réel imite l'idéal, mais lui est infiniment inférieur. L'idéal diffère du réel, non par l'indétermination, mais par la perfection, et la perfection est une détermination. Cette différence, que nous signalons entre le cercle en général et le cercle idéal, se retrouve dans toutes les idées. C'est la différence du juste en général, et du juste en soi, du beau en général et du beau en soi. Imaginez, en effet, que l'on veuille fonder la morale sur l'idée générale de juste ”

“ Le progrès de l'expérience ou de la conscience, dans sa marche vers l'absolu, se fait de telle sorte que ce qui était d'abord objet de la conscience devient objet du savoir, et ce savoir est ensuite lui-même, et comme tel, objet de la conscience. En changeant ainsi d'objet, elle s'avance de plus en plus vers la connaissance de soi, et en s'avançant vers la véritable existence, elle finit par arriver au point où elle est identité de l'être et de l'idée, et où, ayant compris sa vraie nature, elle devient absolue. ”

“ Voyons maintenant quelle est cette hypothèse. Il établit d'abord, qu'il y a deux choses dans la connaissance : la matière et la forme. « La matière, ce sont les phénomènes ; la forme, c'est ce qui fait que la diversité des phénomènes peut être coordonnée dans de certains rapports. » En un mot, la matière, c'est le divers ; la forme, c'est l'unité dans la connaissance. Or, Kant pose en principe, sans le prouver, que la matière, c'est-à-dire le phénomène, est seule donnée dans, l'expérience, et que « la forme doit l'attendre toute préparée à priori dans l'esprit. » ”

“ Ainsi, le bien existe, il est ; seulement il n'est point essence, c'est-à-dire que le bien considéré en lui-même, dans sa substance, abstraction faite de l'essence-, de la vérité, de la beauté, qui l'expriment, n'est rien de déterminé. On ne peut dire qu'une chose de l'être absolu, considéré en lui-même : il est. Platon ne fait qu'exprimer là ce que toutes les philosophies, toutes les religions ont dit de Dieu, à savoir que son essence est inabordable, ineffable : il est donc au-dessus de l'essence, telle que nous pouvons la comprendre et la nommer. ”

“ La dialectique fait des hypothèses, mais elle les regarde comme telles; mais d'hypothèse en hypothèse elle s'élève jusqu'au principe qui n'admet plus d'hypothèse, le bien, l'objet unique de sa recherche, « ce bien que l'on voit à peine, qu'elle n'ignorait pas, dont elle soupçonnait l'existence, » mais dont elle était incapable de supporter la splendeur. Arrivée là l'âme ne s'y oublie pas; elle n'oublie pas non plus les hommes à la vue courte qui ne peuvent pas la suivre; elle les élève peu à peu jusqu'à elle avec prudence et douceur ”

“ Platon admet à la vérité que deux contraires peuvent se trouver dans le même sujet, ce qui n'a pu jamais être contesté, et ce qui n'est pas contraire au principe de contradiction; il admet même que le contraire peut être l'attribut de son contraire, mais à la condition que l'un ne soit qu'accident par rapport à l'autre. Mais ce qu'il nie expressément, c'est que l'un devienne l'autre, que l'unité en soi devînt pluralité, et la pluralité en soi l'unité, en un mot, qu'un contraire puisse devenir son propre contraire. ”

“ De même la pensée pure est le but de l'expérience ; le physicien n'observe que pour arriver à la loi, c'est-à-dire à l'universel, c'est-à-dire à la pensée: les faits sont les aliments qu'il digère par l'observation et l'expérimentation ; l'accident, le fortuit, le particulier, est le résidu qu'il élimine sans l'employer : le général et l'essentiel est -la matière nutritive, qu'il conserve pour alimenter la pensée pure, seul objet de son culte et de son respect. Mais c'est là la fin de son travail , et non le début. Il en est de même de la philosophie. ”

“ Car si l'homme n'est qu'une chose semblable à celles qui nous entourent, et seulement plus complexe, il doit être gouverné comme les choses (quoique peut-être avec plus de délicatesse, parce qu'il résiste) ; mais ce n'est plus qu'une question d'art, et non point de principe et de droit.
A mon avis, tous ceux qui demandent à la philosophie, non pas de s'allier avec les sciences (ce qui est légitime) , mais de s'absorber dans les sciences, demandent à la nature morale d'abdiquer. Le principe de la justice et de la vertu ne sera jamais trouvé en dehors de nous. ”

“ On peut aussi juger du peu d'habitude que les prédécesseurs de Socrate avaient des définitions par les dialogues de Platon. Presque partout les adversaires de Socrate, lorsqu'il leur demande une définition, lui répondent par un exemple particulier, comme Hippias, ou, comme Théétète, par une énumération. Socrate est obligé de leur expliquer que ce qu'il demande, ce n'est pas tel exemple en particulier, ni quelles sont les parties de l'objet dont on discute, mais quelle est sa nature propre, ce qu'il est en lui-même, par exemple ce que c'est que le beau en lui-même, la science en elle-même. ”

“ Nous croyons inutile de prolonger cette discussion, pour qu'il demeure établi que le dieu de Platon, le dieu de la dialectique est un dieu réel, personnel et vivant, impénétrable dans sa substance, mais accessible dans ses déterminations, à la fois cause et raison, lumière et essence, principe et fin.
Nous savons encore que tout ce qu'il y a de régulier, d'ordonné, de beau, de fixe dans le monde, vient des idées; que les idées ne sont pas seulement un principe de généralité, un élément de classification, mais un principe, un élément de bonté. ”

“ Le bien s'unit chez lui si naturellement au beau, et le beau au vrai, que l'on passe insensiblement de l'un à l'autre, et que l'on ne croit pas avoir changé de terrain. Platon a ce don, qu'en le suivant, il n'est pas besoin d'effort violent pour s'arracher à la domination des sens : il sait si bien toucher cette partie de l'âme, qui aspire à l'idéal, qu'il suffit de quelques pages du Phèdre, de la République et du Banquet, pour se sentir entraîné avec lui au sein de l'ordre et de la paix. ”

“ On ne cesse de répéter que Platon est un poëte, pour conclure de là qu'il n'est pas un philosophe. Mais en quoi ces deux qualités sont-elles donc incompatibles? Est-il absolument nécessaire d'être privé d'imagination et de sentiment pour voir clair dans la nature des choses? Ne peut-on pas à la fois raisonner juste, sentir vivement, et peindre avec éclat ce que l'on sent? Ou la poésie n'est qu'un vain jeu, ou elle est, comme l'a pensé Platon lui-même, une divination de la vérité. En quoi donc la divination de la vérité contredit-elle la démonstration de la vérité? ”