Horiou Toki

“ En effet, l'expression Mou chô, « sans naissance », est l'abréviation de Mou chô mou métsou,
« sans naissance et sans destruction », ce qui est l'état de l'âme des Bouddhas et la même chose que le Nirvana. Quand l'officiant applique ce sceau sur son coeur et prononce la formule An, son âme devient l'âme du Bouddha.
Voici comment se forme le sceau : on joint les mains en croisant les deux derniers doigts ; les médius dressés se touchent par leurs extrémités ; les index, un peu repliés, s'appuyent sur la face externe des médius, sur la deuxième phalange desquels s'appliquent les pouces. ”

“ Les médius sont les pattes de l'oiseau, les auriculaires sa tête, les pouces sa queue, les index et les'annulaires ses ailes. En montant sur cet oiseau l'officiant se prend d'amour pour tous les êtres vivants et devient ainsi ce cinquième Bouddha en personne. ”

“ Reins de Tathâgata.
Les reins (ou les hanches) constituent la base sur laquelle repose le corps entier, la partie la plus solide de la charpente humaine ;
c'est pourquoi on en fait « l' asile sûr où le Bouddha peut résider en paix », lorsque, par la vertu de ce sceau, son corps devient le corps même de l'officiant. Pour exécuter cette mudrâ les mains sont jointes comme dans les deux précédentes, et seul l'annulaire de la main droite est levé; il représente l'officiant qui déjà réside dans le Monde de Bouddha. ”

“ Chez les hommes ce désir n'est que relatif, c'est-à-dire un désir peu étendu, qui n'embrasse pas tous les êtres et, par suite, est dangereux pour la société ; tandis que le désir de Kongô-satt'a est la « Grande avidité sans pareille », embrassant tous les êtres à la fois et consistant à les aimer tous comme un père aime ses enfants.
Le sceau de Daï yokou est celui du « Croisement extérieur des mains », qui symbolise ici le Coeur de Bouddha. En même temps que l'officiant récite la dhâranî (de Kongôsatt'a) , il fait trois appels avec le pouce droit. ”

“ C'est là le but de
ce sceau, qui s'exécute ainsi : On lève les médius, les pouces et les auriculaires en les faisant se toucher respectivement par leurs bouts; on plie les annulaires et les index, en laissant entre ceux-ci et les pouces un espace qui figure les lèvres. Lorsque le prêtre sanctifie sa bouche en y appliquant cette mudrâ, il acquiert la « puissance miraculeuse de la véritable parole véridique des Bouddhas ». ”

“ Les savants n'étudient pas le bouddhisme pour le tourner ensuite en dérision : ils veulent s'instruire afin de connaître la loi du Bouddha dans toute sa profondeur; nous ne violerons donc aucune loi de notre religion en faisant ce commentaire explicatif du Mystère des Sceaux, afin d'instruire des hommes dévoués à la science et respectueux du Bouddha. ”

“ La nourriture de conscience est tout ce qui satisfait l'esprit et rend la conscience forte et saine.
La nourriture de tact et celle de consommation sont des nourritures de choses'; la nourriture de pensée et celle de conscience sont des nourritures de raison, et dans le cas présent le sceau représente la nourriture de conscience parce que, quand l'officiant possède pleinement l'Intelligence de Bodhi, les Bouddhas sont satisfaits dans leur conscience. ”

“ Les offrandes préparées, le prêtre lit le Hiô hakou, « exposé du but de la cérémonie ». Avant de lire, il frotte avec chacune
chacune ses mains la face externe de l'autre, puis fait le sceau de l' Enlacement des doigts. Le frottement des mains symbolise l'harmonie, l'enlacement des doigts forme une figure ronde qui est celle de la « pleine lune », ce qui indique que l'esprit de l'officiant n'a pas de souillure intérieure et qu'il est « plein (de pureté) comme la pleine lune ». Ayant le coeur parfaitement pur, l'officiant expose aux Bouddhas les motifs du rite qu'il accomplit. ”

“ Par Amour on entend ici, à la fois le sentiment de la compassion pour les êtres et celui de la satisfaction suprême éprouvée à les protéger. Convertir les êtres est le voeu de tous les Bouddhas au grand coeur. ”

“ Le bouton de lotus symbolise les êtres qui ont au fond de leur coeur la nature ou le caractère des Bouddhas, mais ne sont pas encore parvenus à manifester cette nature au dehors. En détachant les annulaires et en les agitant à droite et à gauche, ou figure le mouvement de l'eau 1 qui fait éclore le bouton de lotus, symbole du prêtre officiant qui fait éclore les qualités de Bouddha chez tous les êtres par la puissance de la foi, du sceau, du mantra et de la méditation. ”

“ Méditation des cinq Roues extérieures. Sceau du feu.
Nous avons vu précédemment comment, par une série de sceaux, le temple et l'officiant
l'officiant ont acquis les qualités requises. Le sol sur lequel le temple s'élève doit aussi acquérir les qualités que possèdent les Bouddhas, car le livre Kégon dit : « Les plantes, les arbres, les pays, la terre, tout peut devenir Bouddha. » Selon les doctrines bouddhiques, tout ce qui existe dans l'univers entier, êtres animés et objets inanimés, est apte à devenir Bouddha, parce que tout possède la qualité de Bodhi à l'état virtuel. ”

“ Par le fait d'offrir — ou consacrer — sa personne aux Bouddhas, l'officiant manifeste
sa résolution de devenir leur disciple, c'est-à-dire de suivre fidèlement leurs enseignements.
Il en fait le sceau en joignant fortement les mains, tous les doigts entrecroisés, sauf les médius qui restent dressés. La jonction des mains exprime la fermeté de sa résolution ; les médius levés symbolisent l'offrande de sa personne. ”

“ Daï Biroushana djoun ben kadji kiô, « Livre sacré du Mystère du Grand Vairocana », et le KongôKaï fait l'objet du livre Kongôtchô kiô, « Livre sacré du Crâne de Vajra ». Le principe développé dans le premier de ces livres est que tous les Etres vivants possèdent en eux-mêmes l'Essence (ou le corps essentiel) des Bouddhas, tandis que le second a pour but de démontrer la « parfaite égalité » de toutes choses devant l'Intelligence de Bouddha et de faire se manifester l'Esprit de Grande Charité, résultant de cette Intelligence qui voit tout sur le pied de parfaite égalité. ”

“ Dès que l'officiant a accompli ce rite, les Bouddhas, les êtres et son Moi sont parfaitement égaux et homogènes et ne font plus qu'un seul et même corps. Tous ces êtres étant égaux rien ne peut nuire au Moi, rien ne lui' est supérieur. Le Moi (du prêtre) est alors le « roi de tous les êtres et de l'univers entier » et ne fait qu'un seul et même corps avec tous les êtres et avec l'univers entier. ”

“ Cette intention se manifeste par le sceau que forme le prêtre en croisant ses mains ouvertes, les doigts entrelacés, les pouces se touchant par leurs extrémités, et en posant les mains sur ses genoux, la paume en dessus, geste qui symbolise l'idée « d'entourer (protéger, instruire) continuellement l'humanité jusqu'à ce qu'elle parvienne à la condition parfaite de Bouddha ». ”

“ Lorsque toutes les divinités occupent leurs places, l'officiant prend une nouvelle mesure pour les protéger en édifiant le mur dit de Triple Vajra. Il en fait la mudrâ
en réunissant ses mains par les annulaires et les auriculaires croisés, tandis qu'il dresse les médius et applique les index sur leur face dorsale; les pouces se dressent parallèlement aux médius. Ce geste — qui est le sceau des Trois grands Vajras— accompli, il le fait tourner trois fois. ”

“ Nous devons, cependant, présenter ici une observation : le bouddhisme est, avant tout, une loi morale, de sorte qu'il commettrait un acte insensé celui qui pratiquerait le rite, d'après les règles expliquées dans un livre, sans se soumettre à la méditation des lois bouddhiques. ”

“ Ce quatrième sceau consiste à réunir les deux sceaux du Vajra à trois dards pour en former le sceau de la Jonction de mains de
Vajra de lotus non éclos. L'officiant place ce sceau en face de sa poitrine, récite la dhâranî et médite de recueillir, en les comprimant, les « lotus de Vajra » qui remplissent le Monde de la Loi et de les renfermer dans son coeur. C'est là ce qu'on entend par « presser les lotus ». ”

“ Entré ainsi dans le « Monde sans peur », le prêtre doit faire aux autres êtres l'aumône de cette qualité d'être exempt de toute crainte, et cet acte porte le nom de « Charité de la destruction de la peur 2 ».
Voici comment se fait le sceau de ce rite : l'officiant prend dans sa main gauche le bord de sa késa et l'applique dans la région de son nombril. Il ouvre la main droite, étend les cinq doigts et lève le bras de façon que l'extrémité des doigts se trouve à la hauteur de son crâne. Les cinq doigts, symboles des cinq éléments 3, représentent « l'état parfait du Monde de Bouddha ». ”

“ Afin d'effrayer les mauvais esprits et les éloigner du temple, le prêtre édifie, par sa méditation, des Murs de Flammes qui
entourent les Murs de Diamant. Pour ce faire, il pose le dos de sa main droite sur la paume de sa main gauche, formant ainsi le triangle qui symbolise le « corps dit feu », tandis que les pouces écartés représentent l'espace vide. Puis il prononce une dhâranî et dirige le sceau vers la droite. Alors se produit une flamme qui forme une enceinte autour des Murs de Vajra. ”

“ Sceau de la Mère des Classes.
Après être sorti de la méditation du Voeu fondamental de Daï Niti Nioraï, le prêtre, afin d'acquérir l'intelligence qui permet
permet voir tous les mondes, fait le sceau de la Mère des Classes, qui procure les « Cinq Yeux », savoir :
1° L'oeil de la chair; 2° l'oeil du ciel; 3° l'oeil de l'intelligence ; 4° l'oeil de la Loi ; 5° l'oeil de Bouddha.
L'oeil de la chair est celui de l'homme ordinaire 1 ; l'oeil du ciel est celui des Dévas ; l'oeil de l'intelligence et l'oeil de la loi appartiennent aux Bodhisattvas ”

“ Sceau », est pris dans le sens de « signe d'une résolution bien arrêtée », ainsi qu'on scelle d'un cachet un contrat solennel. Le sceau n'est donc qu'une formulematérielle employée pour affirmer la résolution de devenir Bouddha.
Dans la théorie des sceaux, la main droite symbolise le « Monde des Bouddhas », et la main gauche le « Monde des hommes ».
Chaque doigt a une valeur particulière : Le pouce signifie l' « espace infini, le vide ou l'éther » 3; L'index symbolise l'élément « air » ou « vent » ;
Le médius est l'élément « feu » ”

“ Connaissance des degrés auxquels peuvent parvenir les hommes et les dieux de faible intelligence et les Bodhisattvas de grande intelligence 1.
8. — « Force de voir sans obstacle avec les yeux du ciel. » Le ciel veut dire « liberté, facilité » ; les yeux du ciel signifient la force par laquelle un Tathâgata peut voir les Dix Quartiers du Monde sans se tromper. En vertu de cette force, le Tathâgata voit et juge infailliblement la naissance et la mort, les actions bonnes et mauvaises de tous les êtres 2. ”

“ « Un est tout », ce qui signifie qu'une simple formule peut posséder une vertu immense. Notre commentaire explique chaque formule. Quand nous disons qu'un Sceau 2 peut renfermer une vertu immense, c'est que, lorsque l'officiant fait ce sceau après avoir médité ainsi qu'il convient, ses effets miraculeux se produisent spontanément. ”

“ Les offrandes terminées, l'officiant accomplit le rite du Moyen de faire tourner, afin de faire tourner au profit de tous les êtres les
bonnes actions qu'il a faites jusqu'à ce moment, et de leur en faire obtenir la récompense comme s'ils les avaient accomplies eux-mêmes. Il emploie dans ce but le Sceau universel ou de la Jonction de mains de Vajra 2. ”