Louis de La Vallée-Poussin

“ C’est pourquoi le Bienheureux lui-même a dit : Ô bikkhus ! je ne connais aucun son qui s’empare de l’âme d’un homme comme ceci : savoir, la voix d’une femme.
Le novice, pris d’amour pour la femme, lâcha le bout du bâton et dit : « Restez là, ô vénérable, j’ai affaire » et il alla auprès d’elle qui le voyant resta silencieuse, et avec cette femme Pâlita perdit sa vertu. — Le thera de son côté pensait : « C’est le son d’un chant qui se fait entendre, certainement c’est une voix de femme ; évidemment le novice aura perdu sa vertu. » ”

“ Des conditions qui s’imposent à la méthode, on ne peut préjuger du caractère des faits. Il n’est pas permis d’oublier que les choses prendraient peut-être un aspect très différent si nous savions mieux sur quelles données les bouddhistes ont travaillé, et où en étaient le Vedānta, le Sāṃkhya et le Yoga, l’idéologie indienne en un mot, lorsque naquit le bouddhisme. Il n’est pas permis d’oublier que nous ignorons ce qu’il faut penser du Bouddha en tant que fondateur de la dogmatique, et, quoi qu’on fasse, c’est à ce problème presque insoluble que l’on est toujours ramené. ”

“ Pourquoi, Pâlita, te laisser troubler ?
Édifié par cette stance, il accomplit les devoirs du Samaṇa, et quand ce fut la deuxième veille de la nuit, tout à coup voilà que ses yeux et ses douleurs s’en allèrent. Il devint un Arhat, entra dans sa cellule et s’assit.
Les bikkhus, à l’heure où l’on va recueillir les aumônes, vinrent et dirent : « Lève-toi, c’est le moment d’aller recueillir les aumônes. — C’est le moment ? Longue vie à vous. — Oui, vénérable. — Eh bien, allez-y. — Et vous, vénérable ? — J’ai perdu mes yeux. Longue vie à vous. » ”

“ « de la suppression de l’ignorance, suppression des samskāras (= par la non production de l’ignorance, non production des saṃskāras) », remplace parfois la troisième noble vérité : « Voici, ô moines, la noble vérité de la suppression de la douleur, la suppression de la soif par un complet détachement (virāga) ... ». Elle en diffère en ceci qu’elle place, si l’on peut ainsi dire, le « cran d’arrêt » de la marche en avant du développement des causes dans la suppression de l’ignorance, non dans la suppression de la soif.
Par le fait, là où il y a ignorance, il y a soif. ”

“ Alors sous ses traits de Maddhakuṇḍali, le devaputto s’approcha tout près du cimetière et pleura en étendant les bras.
Le brahmane le vit : « Moi je pleure à cause du gros chagrin de la mort de mon fils, mais celui-ci pourquoi pleure-t-il ? Il faut que je lui demande. »
Il dit alors cette stance :
Toi qui as des boucles d’oreilles si bien polies, qui es richement habillé, qui portes des guirlandes de jeunes pousses de bois de santal, tu agites les bras, et tu gémis, pourquoi es-tu chagrin ? ”

“ La définition de la deuxième Noble Vérité (Sermon de Bénares) fournit le cadre et explique le but du Pratītyasamutpāda (à savoir : dérivation de la souffrance, explication des causes de la renaissance) : « L’origination samudaya) de la souffrance, c’est la soif (= désir) , qui conduit à la renaissance (punarbhava : ré-existence) , qui est accompagnée de plaisir et d’attachement (nandī-rāga) , qui se complaît çà et là [1] ; elle est triple : concupiscence, désir d’existence, désir de non-existence ». [2] — Et « ré-existence » est synonyme de souffrance en effet ”

“ Et son fils lui dit : « Aujourd’hui je vais au Buddha comme refuge et au Dhamma (loi) et au Sangha (clergé) , le cœur serein. Reçois de même les cinq verbes de l’enseignement entièrement épanouis : abstiens-toi vite maintenant de faire mal aux créatures ; écarte tout ce qui ne t’a pas été donné en ce monde ; ne bois pas de boisson spiritueuse ; ne parle pas à faux, et sois content de ta propre femme. »
Le brahmane consentit en disant : « Bien ». Puis il ajouta cette strophe :
Tu désires le bien pour moi, ô Yakkha, tu désires mon salut, ô divinité. ”

“ Et les bikkhus se dirent : « Allons voir maintenant la résidence du thera », et voyant les insectes écrasés dans le promenoir : « Qui donc s’est promené ici ? » demandèrent-ils. — C’est, le maître, répondit-on. — Voyez l’acte du Samaṇa : quand il y voyait, il se couchait, dormait et ne faisait pas de mal, maintenant qu’il a perdu les yeux, en voulant se promener, il a tué une masse d’insectes. Croyant faire bien il faisait mal. »
Ils allèrent dire au Tathâgata : Seigneur, le thera Cakkhupâla en se promenant a fait mourir beaucoup d’insectes. ”

“ Mais à côté de ces conceptions empiriques, que la scolastique creusera à loisir, nous possédons des textes formels : « De même qu’un singe (makkaṭa) , prenant ses ébats dans une forêt ou dans un bois, saisit une branche, puis la laisse échapper et en saisit une autre, — ainsi ce qu’on appelle pensée (citta) , esprit (manas) ou vijñāna, (intelligence) , jour et nuit, autre apparaît, autre disparaît » (Saṃ., ii, 95) [22] . Tout vijñāna, tout moment de vijñāna, nous dirions tout état de conscience, est produit par des causes concurrentes (Majjh., i, 257) . ”

“ Qui es-tu ? et il répondra : Je suis ton fils Maddhakuṇḍali. — Où donc es-tu ressuscité ? Dans le séjour des trente-trois dieux. Et quelle action avais-tu donc accomplie ? À cette question il exposera comment il est ressuscité pour avoir apaisé son esprit en moi. Le brahmane me demandera ensuite : Quand on a apaisé sa pensée en toi, on renaît donc dans le ciel ? Alors je lui répondrai par la stance du Dhammapada qui dit :
Tant il y en a de centaines, tant il y en a de milliers qu’on ne les compte pas. ”

“ On a, en remontant, le chanda, souhait, qui repose sur l’agréable et le désagréable (sāta, asāta) c’est-à-dire sur la vedanā, sensation, laquelle à son tour repose sur le sparśa, contact. La cause du contact s’appelle nāma-rūpa, « nom et forme » (c’est-à-dire, en langage occidental et en langage vulgaire, l’âme et le corps, l’organisme matériel et intellectuel) , ou encore le prapañca, — c’est-à-dire la diversité, le développement des idées et des mots (voir Kern, Manual, p. 47 ; Madhyamakavŗtti, index) , qui dépend de la saññā, intelligence, conscience, idéation. ”

“ « Allons ! mon ami Pâlita, qu’est-ce que tu vas considérer, tes yeux ou la loi du Buddha ? Que t’importe ! le temps à passer sans yeux dans le cercle des transmigrations, sur la route du salut, ne compte pas. Voilà déjà que des Buddhas ont passé par centaines et par milliers et tu n’en as pas fréquenté un seul. Maintenant tu as résolu de passer la saison des pluies, trois mois, sans te coucher ; par conséquent, que tes yeux périssent ou se fondent, pense à la loi du Buddha et non à tes yeux », et il s’adressait ces stances :
Mes yeux se perdent, mes yeux à moi ! ”

“ D’après les Mādhyamikas [8] :
1. Ce qui produit, ce qui engendre une chose, constituant la graine (bīja) , c’est le hetupratyaya.
2. Le point d’appui, semblable à un bāton d’appui, grâce auquel sont engendrés la pensée et ses succédanés (citta-caitta) naissant de la cause, semblables à un homme âgé qui se lève, c’est l’ālambanapratyaya, car il est le point d’appui de la chose naissant. ”

“ Le thera pensa avoir affaire à un brave homme : « Eh bien prends le bout de mon bâton, laïc, » dit-il. Çakka fit ainsi, et par sa vertu raccourcissant le chemin ils arrivèrent vers le soir au Jetavana. Le thera avait entendu que le chemin se raccourcissait : « Qu’est-ce que ce bruit ? — Nous avons marché vite, je connaissais le chemin direct, vénérable. »
Alors le thera se dit que ce n’était pas à un homme, mais à un dieu qu’il avait affaire.
Celui qui a mille yeux, l’Indra des dieux qui porte la majesté de la royauté des dieux, arriva à Sâvatthi. ”

“ Inversement l’action du corps, de la voix ou de la pensée, (c’est-à-dire, exactement, le karmapatha, chemin de l’acte) , tuer, voler, etc., n’est vraiment un acte (karman) au sens bouddhique du mot, c’est-à-dire n’est vedanīya, capable d’être « sentie », grosse de rétribution, que si elle est « parfaite » ou « achevée » (abhisaṅkhata abhisaṃskṛta) , c’est-à-dire pensée, réfléchie, ou voulue (ahhisaṃcetayita) . ”

“ Alors le roi de la loi leur raconta que dans ce qu’on fait de choses bonnes ou mauvaises, c’est l’esprit qui est le principal, car celui qui a accompli une action avec un cœur apaisé, lorsqu’il quitte ce monde, il va au monde des dieux, et sa bonne action le suit comme l’ombre suit la personne. Et leur ayant expliqué cela, il apposa comme l’argile du sceau royal en disant, pour terminer, cette stance :
Tout ce que nous sommes est fruit de notre pensée : actes et pensées en procèdent ; si tu parles ou agis avec sérénité, la joie te suivra comme ton ombre qui ne te quitte pas. ”

“ La vie à venir, en tant qu’effet de la vie présente, comporte les mêmes cinq termes « effets », vijñâna-vedanà ; mais tandis que, dans l’exposé de la vie présente, on se préoccupait de marquer la relation de ces « effets » avec les termes « causes » qui en surgissent, le but ici est d’insister sur le caractère douloureux (duhkhavartman) ; d’où la rédaction « naissance, vieillesse, mort, etc. ».
(1) avidya = pûrvaklesadasa, pûrvantasarvahlesasvabhâvâ = « tout le klesa de la vie ancienne » ; samskaras = pauranam karma = « l’acte ancien » (Abhidharmakosa, iii, 20) . ”

“ Allons-nous-en. — Longue vie à toi, un mauvais maître de maison est un pécheur, un mauvais novice est un pécheur. Toi-même dans la condition de Samaṇa tu n’as pas su être vertueux. Comme maître de maison qu’est-ce que tu feras de bon ? Un pécheur tel que toi ne doit pas tenir mon bâton. — Mais, vénérable, le chemin est semé de dangers surhumains et vous êtes aveugle, comment resteriez-vous ici ? » Le thera répondit : « Longue vie à toi, ne crois pas cela : quand même je devrais mourir étendu sur le sol, je ne partirais pas avec toi », et il dit cette stance ”

“ Non seulement tous les savants qui se sont occupés du bouddhisme ont eu à dire leur opinion, mais encore la question intéresse tout l’indianisme, car les ressemblances sont frappantes entre le Pratītyasamutpāda et les théories ou les phraséologies du Sāṃkhya, du Yoga, du Vedānta, Quelque point du bouddhisme qu’on examine, ses spéculations sur l’extase et sur le nirvāṇa, sa légende, son organisation, il n’est guère permis de le considérer isolément. ”

“ Le médecin se dit : Cette femme se moque de moi et ne veut rien me donner, je n’ai pas besoin de cette esclave, je vais donc la rendre tout à fait aveugle. Il rentra chez lui, raconta la chose à sa femme qui resta silencieuse, composa un remède qu’il alla donner à la femme en lui disant : Enduis-en tes yeux, ma chère. Elle le fit et ses deux yeux fondirent et s’éteignirent comme s’éteint la flamme d’une lampe.
« Le médecin, c’était Cakkhupâla, ô bikkhus. L’action qu’il a accomplie s’est attachée à lui, car une mauvaise action suit l’homme, comme la roue suit le pied du bœuf attelé au joug. » ”

“ La soif cause, nourrit l’ignorance, comme l’ignorance la soif ; ni l’une ni l’autre n’ont eu de commencement (voir Oltramare, p. 34 foll. Visuddhim., xvii, apud Warren, 171 ; comp. Majjh. i, 54, où l’ignorance est en causation réciproque avec les āsravas [5] , concupiscence, désir de l’existence, hérésie) .
c. La scolastique accorde une grande importance à un des « aliments » cités ci-dessus (sous a) , à savoir « l’acte erroné d’attention » [6] ; on cite un sūtra sanscrit qui en fait la cause immédiate de l’ignorance, de même qu’il en est la conséquence (voir Madhyamakavŗtti, 452) . ”

“ Et, le lendemain après avoir accompli l’acte de la surveillance de son corps, entouré d’une grande assemblée de bikkhus, il entra dans Sâvatthi pour mendier ; peu à peu il se rapprocha de la porte de la maison du brahmane, comme Maddhakuṇḍali était couché, le visage tourné vers l’intérieur de la maison. Le maître, se sachant invisible par lui-même, émit de son corps un rayon. ”

“ Aussitôt après la mort, ignorant ce qu’il faut prendre ou laisser (heyopâdeya) [avidyà] , et en vertu des samskâras, la pensée [citta = vijñâna] revêt une forme corporelle (samràkâra) [par où il faut entendre le nàmarûpa] , qui se munit des organes [sadàyatanà] . Ainsi constitué, l’être intermédiaire contemple les créatures, et, suivant que ses actions le prédestinent à telle naissance (humaine, animale) , il voit certain couple embrassé : il entre en contact [sparsa] avec ce couple. Destiné au sexe mâle, il ressent plaisir et déplaisir [vedanâ] , amour pour la femme, haîne pour l’homme. ”

“ « Il n’a pas même fait les remèdes nécessaires pour son fils, et quand il voit quelqu’un qui ressemble à son fils il lui dit : « Je te ferai une roue de char en or. — Va ! je trouverai moyen de te punir. » Et il dit au brahmane : Et combien grande la feras-tu la paire de roues pour moi ? — Aussi grande que tu voudras. — Il me faut la lune et le soleil, donne-les moi tous les deux, la lune et le soleil sont des frères ; mon char est fait en or, avec ces roues-là il sera beau. — Enfant que tu es, qui es-tu toi qui demandes ce qu’on ne peut pas demander ? ”

“ La scolastique, s’exprimant en forme de Sûtras (par exemple Sâlistambasûtra et Lankâvatâra) , définit le Pratîtyasamutpâda « externe » (bâhya) sous le double aspect hetus et pratyayas. Le meilleur type est fourni par la plante.
Les pratyayas sont les dhàtus : au développement de la graine (bîja) concourent la terre qui la porte (samdhârana) , l’eau qui l’humecte, le feu qui la mûrit, le vent qui l’enfle (abhinirharana ?) ”

“ « Le vijñāna a pour base, point de départ et terme, le nāmarūpa : c’est par lui et avec lui qu’il naît, vieillit, meurt, tombe de la présente existence, apparaît dans une autre existence « (librement d’après Saṃ., ii, 104) ; « le vijñāna trouve point d’appui dans le nāmarūpa, d’où (par le développement qu’il prend grâce à cet appui) , renaissance, vieillesse, mort à venir » (Dīgha, ii, 63) . ”