Paul Regnaud

“ « Agni, devenu la parole, entra dans la bouche (de cet homme) ; Vâyu, devenu le prâna, entra dans ses narines ; le Soleil, devenu la vue, entra dans ses yeux ; les Points cardinaux, devenus l’ouïe, entrèrent dans ses oreilles ; les Plantes et les Arbres, devenus les poils, entrèrent dans sa peau ; la Lune, devenue le manas, entra dans son cœur ; la Mort, devenue l’apâna, entra dans son nombril ; les Eaux, devenues la semence, entrèrent dans son membre viril. »
Mais la faim et la soif tourmentent les divinités devenues les sens et les facultés principales du nouvel homme. ”

“ Brahma peut être conçu indépendamment du monde, mais cette conception ne diffère pas de celle d’après laquelle il manifeste, conserve ou résorbe, si l’on peut s’exprimer ainsi, les choses matérielles. Il est créateur en puissance, quand il cesse de l’être effectivement.
Dans le Vedânta-Sâra, au contraire, Brahma, l’être absolu, se distingue d’Içvara, l’être absolu uni au relatif, au transitoire, à tout, en un mot, ce qui compose l’ignorance dans le sens que les vedântins attachaient à ce mot. Il y a différence supposée d’état, quoiqu’il n’y ait pas différence d’essence. ”

“ Les plus anciennes Upanishads connaissent la transmigration et en indiquent les conditions principales. D’après la Brihad-Aranyaka-Upanishad (I, 5, 15) , « il y a trois mondes : le monde des hommes, le monde des ancêtres et le monde des dieux. Le monde des hommes doit être conquis au moyen d’un fils et non par d’autre œuvre ; le monde des ancêtres doit être conquis par l’œuvre, c’est-à-dire par le sacrifice ; le monde des dieux doit être conquis par la science [33] . » ”

“ Telle est la question qui fait l’objet du Sûtra iv, 4, 15.
De même que la lueur d’une seule lampe se multiplie par ses reflets, de même le vidvân, grâce à sa toute-puissance, peut se multiplier en pénétrant dans tous les corps. D’ailleurs, on ne saurait admettre l’existence active de corps dépourvus d’âmes. C’est en vain qu’on objecterait que le manas du vidvân est inséparable de l’âme. Le vidvân, quoique doué d’un seul manas, peut, attendu que tous ses désirs se réalisent, produire d’autres corps doués de manas dont les fonctions se modèlent sur celles de son propre manas. ”

“ Mais en tant qu’uni au contraire du réel (avastu) , c’est-à-dire aux apparences matérielles que le Vedânta-Sâra résume sous le nom d’ignorance (ajnâna) , « l’intelligence, qui a pour attribut l’omniscience, la toute-puissance, la surintendance de toutes choses, etc., qui est l’être et le non-être, qui est imperceptible, qui dirige intérieurement (l’univers) , qui est la cause du monde, est appelée Içvara (le seigneur) [27] . »
Remarquons ici le progrès qu’a fait le système depuis les Brahma-Sûtras et peut-être depuis Çankara seulement. ”

“ La fausse attribution. — L’école philosophique, dite védântique, qui prétendit appuyer son système sur l’autorité des Upanishads, serra de beaucoup plus près le problème des rapports de l’esprit et de la matière, ou de l’être et du non-être au point de vue des idées indoues, que ne l’avaient fait les penseurs antiques dont nous venons de retracer les théories laissées par eux à l’état d’ébauche. La première difficulté à laquelle ils s’attaquèrent, à ce qu’il semble, fut la solution du problème de la coexistence de l’être, ou de l’âme universelle, et des âmes individuelles. ”

“ Mais, si la vraie science se produit sans que les effets de l’œuvre soient épuisés, le corps persiste à vivre jusqu’à leur épuisement. Le cercle de la transmigration continue d’exister pour l’homme qui est dans cette situation, ou qui est délivré intellectuellement sans l’être physiquement, et cet homme est celui qu’on appelle délivré vivant (jivan-mukta [50] ) .
En d’autres termes, le jivan-mukta est celui pour qui s’est manifestée dans sa réalité, au moyen de la science et grâce à l’éloignement de l’ignorance, la nature de Brahma pur et indivisible. ”

“ Comme nous l’avons vu, les Brahma-Sûtras et leur commentateur Çankara considèrent le monde matériel comme une modification de Brahma, dont il est un développement ou une émanation. Pour le Vedânta-Sâra, au contraire, la matière est l’opposé même du réel ou de Brahma ; vis-à-vis de lui, elle n’est pas. Son vrai nom est l’ignorance (ajnâna) : elle s’éclipse devant la science, dont elle est l’obstacle, c’est-à-dire devant la notion de Brahma, comme les ténèbres devant la lumière. ”

“ Le Sûtra IV, 1, 12, prescrit de persévérer jusqu’au moment de la mort dans la pensée de l’unité du moi et de Brahma. C’est, en effet, au moyen d’une pensée dernière, d’une pensée que l’homme conserve jusqu’à son dernier moment, qu’on obtient un fruit invisible [6] , inaccessible au sens, c’est-à-dire la délivrance. Même pour les fruits du sacrifice dont on doit jouir dans une autre existence, il faut, au moment de la mort, en avoir la notion idéale (bhâvanâvijñâna) présente à l’esprit. ”

“ Et si l’on prétend que cette analogie va contre son but, parce que l’âme n’est pas libre dans le fait de la perception, attendu qu’elle dépend en cela des sens, il convient de répondre que les sens n’ont d’autre tâche que celle de déterminer la nature des objets, mais que la perception même est uniquement le fait de l’âme qui l’accomplit au moyen de l’intelligence dont elle est douée. Du reste, l’âme, dans ses actes, n’est pas absolument libre, parce qu’elle a à tenir compte des différentes conditions de lieu et de temps. ”

“ En considérant, comme le faisaient les védântins, l’existence de l’être absolu comme un a priori indiscutable, le seul moyen rationnel de s’en tirer était de supposer la non-réalité objective de ces êtres, et c’est l’explication qu’ils finirent par adopter. En un mot, la distinction de sujet et d’objet sur laquelle repose la conscience individuelle, ou le sentiment de la personnalité, résulte, d’après eux, d’une conjecture gratuite et erronée (adhyâsa ou adhyaropa) . Çankara résume cette théorie avec une précision parfaite dans la préface de son commentaire sur les Brahma-Sûtras. ”

“ C’est sous l’empire de l’impérissable (Brahma ou l’être) , ô Gârgî, que le soleil et la lune gardent leurs lois distinctes ; c’est sous l’empire de l’impérissable, ô Gârgî, que le ciel et la terre gardent leurs lois distinctes ; c’est sous l’empire de l’impérissable, ô Gârgî, que les minutes, les heures, les jours et les nuits, les quinzaines, les mois, les saisons et les années gardent leurs lois distinctes ”

“ Le souffle vital qui, principalement pour les hommes chez lesquels la médecine n’est pas née ou chez lesquels elle est encore dans l’enfance, constitue le signe le plus caractéristique de la vie, et surtout de la vie des êtres intelligents, leur parut, représenter une émanation ou une parcelle de l’être absolu qui anime sous une forme insensible tous les êtres que les sens nous font connaître. ”

“ Ainsi que nous venons de le voir, les âmes individuelles n’ont pas été créées, et l’on ne saurait arguer, disent les védântins, du fait qu’elles sont distinctes pour affirmer qu’elles sont des modifications ou des créations [28] , car les âmes individuelles, nous l’avons vu aussi, ne sont pas distinctes. Si elles semblent l’être, cela tient aux organes de l’entendement dont elles sont enveloppées et qui font que Brahma, sous la forme d’âme individuelle, ressemble à l’homme à qui l’amour d’une femme a ôté la possession de soi-même [29] . ”

“ Quand la nourriture est créée, l’homme essaye de la saisir par toutes ses facultés et par tous ses sens l’un après l’autre. Mais c’est seulement par l’apâna, ou par l’esprit vital siégeant dans les intestins, qu’il y parvient. Enfin l’Atman se dit que l’homme ne peut se passer de lui. Il faut sa présence pour donner aux sens le moyen d’agir et de remplir leurs fonctions. Il fend le crâne de l’être auquel il vient de donner naissance et pénètre en lui par une ouverture dont la boîte osseuse du crâne porte encore la trace [8] . ”

“ Le pouvoir d’envelopper est expliqué par l’auteur du Vedânta-Sâra à l’aide de la comparaison suivante. Au moyen du pouvoir d’envelopper (ou de couvrir, de boucher) , l’ignorance, quoique finie, cache à l’esprit du penseur l’âme universelle qui est infinie et non soumise à la transmigration, de même qu’un nuage de peu d’étendue dérobe aux regards de l’observateur, en s’interposant devant eux, l’aspect du disque du soleil dont l’étendue est immense. ”

“ Il n’y a que l’âme individuelle, qui est seule dans le corps, qui puisse réunir les perceptions et en profiter. Elle seule, du reste, éprouve le bien et le mal et fait provision de bonnes œuvres ou de péchés. Quant aux dieux, qui ont leur résidence spéciale au séjour de la puissance suprême, ce n’est pas dans ce corps imparfait qu’ils viennent chercher les jouissances [56] .
Ici se termine notre résumé de la théorie des Brahma-Sûtras sur la création et sur la nature et les fonctions des choses créées, et principalement celles des âmes individuelles. ”

“ Comment Brahma a-t-il pu produire le monde sans matériaux et sans instruments ? Çankara répond au nom des védântins que Brahma a produit le monde sans avoir besoin d’auxiliaires, par une transformation (vikara) de sa propre nature, semblable à celle que subit le lait pour se changer en petit-lait et l’eau pour former de la glace. C’est en vain, du reste, qu’on prétendrait que c’est sous l’influence de la chaleur que le lait devient petit-lait : la chaleur ne fait qu’accélérer une transformation qui s’effectuerait spontanément, sans elle. ”

“ L’intelligence ayant pour attribut l’ignorance douée de son pouvoir de projeter et dans laquelle prédomine la qualité de ténèbres [8] (tamas) donne naissance à l’éther, l’éther à l’air, l’air au feu, le feu aux eaux et les eaux à la terre. On peut induire la prédominance de la qualité de ténèbres dans les éléments, de ce fait que l’intelligence leur manque. ”

“ S’il en était autrement, la délivrance aurait lieu pour l’homme chaque fois qu’il meurt, et les prescriptions qui concernent l’élévation sur l’échelle des mondes et la délivrance se trouveraient sans objet. Donc, quand la résorption a lieu pour les âmes qui n’ont l’immortalité qu’en perspective, les choses se passent comme dans le profond sommeil, et les éléments subtils qui sont la semence de nouveaux corps ne se dissolvent pas en Brahma. ”

“ Voici les termes mêmes de l’Upanishad :
« Quand il (le père) se croit sur le point de mourir, il dit à son fils : « Tu es Brahma, tu es le sacrifice, tu es le monde. » Le fils répète : « Je suis Brahma, je suis le sacrifice, je suis le monde [34] ... » Quand celui qui possède cette connaissance quitte ce monde, il pénètre dans son fils avec ses prânas (c’est-à-dire qu’il lui transmet ses organes intellectuels désignés sous le terme générique de prânas) [35] . ”

“ Les Sûtras iv, 1, 7-10 constatent que, dans le culte mental que l’on rend à Brahma pour s’unir à lui et arriver à la délivrance, c’est-à-dire durant la méditation extatique, on doit être assis. Il n’est pas possible, en effet, d’assurer le cours égal de la pensée, nécessaire à la méditation, quand on court ou que l’on marche, parce que l’agitation que ces mouvements occasionnent distrait l’esprit ; quand on est debout, l’esprit est occupé à soutenir le corps et ne saurait maintenir son attention sur une matière aussi subtile que la nature de l’âme suprême ”

“ Les observances pieuses sont : la pureté extérieure et intérieure ; le contentement, c’est-à-dire la satisfaction de tout ce qui nous échoit et l’absence d’abattement même quand tout nous fait défaut ; la pénitence, c’est-à-dire le fait de ne pas manger à plaisir ou de fixer le manas et les sens sur un seul objet ; l’étude, ou la répétition de la syllabe om et la lecture réitérée des Upanishads, et le culte mental rendu à Içvara. ”

“ L’intelligence, c’est-à-dire Brahma, ayant pour attribut l’ignorance douée de ses deux pouvoirs, est par elle-même la cause efficiente du monde, mais elle en est la cause matérielle par l’effet de l’attribut auquel elle est jointe, de même que l’araignée est par elle-même la cause efficiente de sa toile, tandis qu’elle en est par son corps la cause matérielle [7] . ”

“ Les âmes individuelles ne meurent pas plus qu’elles ne naissent. C’est seulement dans un sens métaphorique qu’il peut être question de leur naissance et de leur mort [30] . Étant identiques à Brahma, l’être intelligent par excellence, les âmes individuelles sont elles-mêmes intelligentes. Elles sont des surveillantes que tiennent en cage le corps et les sens [31] . Dira-t-on que, si elles sont intelligentes et constamment intelligentes, les sens sont inutiles ? ”

“ Si, à cette heure suprême, l’homme qui aspire à la délivrance n’avait pas en perspective sa véritable nature, quel serait donc l’objet de sa pensée ? Il faut en conséquence avoir présente à l’esprit jusqu’au dernier instant la condition à laquelle on aspire. ”

“ Il est dit dans les textes sacrés que la dernière des divinités qui président aux stages par lesquels passent les âmes pour arriver au Brahmaloka les conduit, les fait arriver à Brahma. Il s’agit de savoir à ce propos (Sûtra iv, 3, 7 et seqq.) s’il est question de Brahma suprême, non modifié et principal (mukhya) , ou de Brahma inférieur (apara) , qui est un effet (kârya) . D’après Bâdarâyana, il ne saurait y avoir de doute à cet égard ; c’est auprès de Brahma inférieur que le purusha mânava [28] conduit les âmes. La preuve en résulte de ce seul fait qu’il y a migration vers lui. ”

“ « Elle est éternelle, pure, intelligente, indépendante ; elle a le vrai pour nature et son intelligence vient du dedans [31] . »
Je résumerai brièvement ces données que nous fournissent les documents originaux en disant que dans les Upanishads, les Brahma-Sûtras et le commentaire de Çankara sur ces ouvrages, l’être est considéré généralement sous un double point de vue, c’est-à-dire comme idéal et réel, permanent et transitoire, substance et qualité, cause et effet ; bref, comme embrassant l’univers à titre de créateur et de créature. ”