Alfred Roussel

“ La déesse Bhùmi (la Terre) disait à Bhagavat : « Salut à toi qui n'es point né et qui donnes naissance à l'Univers ; à toi, Brahme, dont les énergies sont infinies, qui animes ce qu'il y a de plus haut et de plus bas, ô Ame des êtres, Ame suprême. Seigneur, tu revêts, sans en être enveloppé, la passion fougueuse pour créer le monde, ô Maître des mondes; l'obscurité pour Je détruire; la bonté pour le conserver; tu es le Temps, la Nature, le Purusha, l'Etre Suprême (3) . » ”

“ Lorsque l'homme se réunit à Bhagavat, ses œuvres disparaissent soudain, comme des brins de paille sèche dans un brasier ardent.
Uddhava tenait aux bergers du parc de Nanda ce langage qui dut les enivrer de joie : « Celui en qui l'homme confondant soudain, au moment où il quitte la vie, la pure substance de son âme et se débarrassant de l'idie des œuvres, s'élève aussitôt à la voie la plus haute, s'unit à Brahme et brille de l'éclat du soleil., celui qui est l'Ame Suprême, Nàràyana, est devenu l'objet exclusif de votre amour : que vous reste-t-il de vos œuvres (1) ? » ”

“ C'est ce que Çiva disait à Vishnu : « Tu es à la fois la cause et l'effet, l'unité et la dualité; mais, comme l'or est identique à lui-même, qu'il soit brut ou travaillé, ainsi il n'y a pas en toi de distinction essentielle ; ce sont les hommes ignorants qui voient en toi une double nature, parce que les modifications de ton essence, exempte d'attributs, sont l'œuvre des qualités (1) . »
Ce qu'un Vishnouite fait dire à Çiva de Vishnu, les Çivaïles le diront de Çiva qui sera lui aussi tout ce qui existe, de sorte que le dogme de l'unité divine restera intact. ”

“ Ce qui passe sans raison pour être dans l'Esprit, comme ce qui passe pour n'y être pas, c'est cela qui est la Màyà dont je m'enveloppe; c'est comme la réflexion ou l'éclipsé d'un corps lumineux. De même qu'après la création les grands éléments ont pénétré tout ensemble et n'ont pas pénétré les êtres supérieurs et inférieurs, de même je suis à la fois et je ne suis pas dans cef. éléments. Aussi la seule chose que doive chercher à comprendre celui qui désire connaître la nature de l'Esprit, c'est le principe qui, uni aux choses et cependant distinct d'elles, existe partout et toujours. ”

“ Les Hishis auxquels Bhagavat tenait ce langage lui répondent : « Sans doute, Seigneur, les Brahmanes à qui tu es dévoué sont ta divinité suprême ; mais toi qui es l'Esprit, tu es l'âme et la Divinité des Brahmanes, qui sont des Dieux pour les Dieux. De toi vient la loi éternelle que tes formes protègent; tu es la récompense suprême, mystérieuse et immuable du devoir (3) . »
Au demeurant, les Brahmanes ne se distinguent pas de Bhagavat; leurs injures, ce sont les épreuves que Dieu envoie à ses serviteurs et qu'ils doivent, s'ils veulent lui plaire, supporter patiemment, par amour pour lui. ”

“ C'est Bhagavat qui, dirigeant son énergie vers des fins diverses, selon le développement des qualités qu'amène l'action du Temps, crée cet univers, quoiqu'il soit inactif et le détruit, quoiqu'il ne soit pas destructeur; mais l'énergie de celui dont la puissance est si grande est incompréhensible. Il est le Temps infini et qui met à tout un terme, qui est sans commencement et qui donne le commencement à tout, qui est inaltérable, qui engendre le fils par le père et qui détruit par la mort le Dieu qui détruit toutes chôses. ”

“ Celui qui n'a ni commencement, ni milieu, ni fin, ni dedans, ni dehors, pour qui n'existent pas le moi et le toi, et duquel sort le monde et ses limites, celui-là est le grand, le véritable Etre. Cet être dont l'Univers est le corps, cet être souverain, invoqué sous tant de noms, véritable, lumineux par lui-même, incréé, antique, exécute, à l'aide de son énergie incréée, la création et les autres changements de l'Univers ; puis s'en détachant par sa science, il reste inactif. Bhagavat, l'Etre souverain, se livre à l'action, mais il n'est pas enchaîné par ses œuvres ”

“ C'est toi qui as fait don, ô Bali, de la demeure florissante d'Indra; elle t'a été enlevée aujourd'hui : eh bien, c'est un bonheur pour toi ; oui, c'est à mes yeux une grande marque de faveur que t'a donnée Vishnu, en te faisant déchoir d'une prospérité faite pour troubler l'âme.
Si la prospérité trouble le sage lui-même le plus attentif, qui pourra donc [au sein du bonheur] reconnaître la véritable voie de l'Esprit? Aussi t'adorai-je, ô Nàràyana, souverain de l'Univers, témoin intérieur de tous les êtres (2) . ”

“ Un jour, Bhagavat, toujours sous la forme de Hâma, tua Romaharshana que l'on considérait comme Brahmane, bien qu'il ne fût que le disciple d'un Brahmane, Vyàsa.
Les solitaires, craignant les maux qui pouvaient s'abattre sur l'Univers, à la suite du meurtre de ce quasi-Brahmane, dirent à Rùma : « Pour toi qui es le maître du Yoga, le Yéda n'est pas obligatoire. Si tu expies de toi-même ce meurtre de Brahmane, ô toi qui purifies les mondes, le monde sera maintenu dans l'ordre. » ”

“ Ailleurs, le poète dit encore au sujet du lendemain de l'existence présente : « Les enfers existent par centaines et par milliers dans la demeure de Yama ; tous sont peuplés, chacun dans leur ordre, par tout ce qu'il y a eu en ce monde d'hommes injustes. Quant aux hommes qui suivent la loi, ils vont dans le monde opposé [le ciel] ; mais ils renaissent les uns et les autres sur la terre, pour achever de jouir de ce qui leur reste de leurs œuvres (2) . »
Non plus que l'enfer, le ciel n'est éternel. Ce qu'il y a d'éternel, d'immuable, c'est l'absorption dans Bhagavat, l'Etre Suprême. ”

“ Tout ce que nous voyons, tout ce que nous sommes, la Création tout entière n'est qu'une illusion pour nous qui nous imaginons exister réellement; tandis que cela n'est qu'un jeu de Bhagavat qui le déclare lui même en cent endroits : « Je suis tout à la fois, dit-il, réceptacle, agent et objet dans la création, dans la destruction et dans la conservation des mondes, grâce au pouvoir de ma mystérieuse Mâyà qui anime les éléments, les sens, les quartés (3) . »
Tout-à-l'heure, nous disions que Bhagavat était ensemble auteur, imprésario, acteur et spectateur. ”

“ « Du bois, corps formé de la terre, sort la fumée ; de la fumée, le feu dont le triple Véda règle l'emploi. Ainsi des Ténèbres sortit la Passion ; de la Passion, la Bonté qui rend Brahme visible (1) . »
Il ajoute : « Aussi, dans l'origine, les solitaires adressèrent leur dévotion à Bhagavat Adhokshaja qui est pur, qui est la Bonté même ; et ceux qui, dans ce monde, suivent leur exemple, assurent leur salut (2) . »
Il vient de dire : « La Béatitude, c'est à celui d'entre les dieux dont la Bonté est le corps, que les hommes la doivent (3) . » ”

“ Le monde est une fantasmagorie, c'est la Mâyà de Bhagavat, le produit de son imagination et, en ce sens, il ne se distingue pas plus de lui que le rêve du cerveau qui l'enfante, mais si on le considère en lui-même, il est aussi différent de Dieu que le néant de la plénitude de l'Etre.
Puisque ce qui n'est pas Dieu n'est rien, toutes les créatures se confondent les unes dans les autres, sans avoir entre elles de différences réelles, le néant ne pouvant que ressembler au néant. ”

“ Dans ce monde, œuvre de ta Màyà, les hommes dont le désir, la cupidité, l'envie et l'erreur troublent l'intelligence, roulent à travers les divers états tels que celui de maître de maison, avec la pensée que tous ces états sont réels. Aujourd'hui, Ame de tous les êtres, le lien puissant de l'erreur que forment les désirs, les actions, les sens et le cœur, a été rompu en moi, ô Bhagavat, par le bonheur que j'ai eu de te voir. ”

“ Le principe de l'Intelligence naît des trois Qualités réunies et mises en mouvement par Bhagavat, à l'aide du Destin. Le principe de la personnalité, né de celui de l'intelligence, crée l'éther et les autres êtres, cinq par cinq. Ces êtres se trouvant impuissants dans leur isolement, se réunirent sous l'action du Destin et produisirent un œuf d'or formé de l'ensemble des éléments. Cet œuf gisait sans âme sur l'Océan. Bhagavat s'y renferma durant mille années. De son nombril sortit alors le lotus où parut Brahmâ qui procéda sans tarder à la création de l'Univers. ”

“ C'est le Temps infini, sans commencement, milieu ni fin. Il est l'Esprit impérissable, inaltérable, complètement libre et ramené sur lui-même. Il est la Béatitude même, souverainement parfait. Il produit toutes les énergies. Il est insaisissable aux sens, incommensurable. C'est une source d'énergies variées. Affranchi du sentiment de la personnalité, il n'est affecté ni par les qualités, ni par les oeuvres. Il est la Destinée; à la fois l'immortalité et la mort. Il est le souverain, l'âme de tous les êtres. ”

“ Il a pour pieds la terre; l'eau est sa semence, le soma son cœur, le feu sa bouche, le soleil son œil, etc., etc. Il est la puissance infinie, le témoin universel, la voie des Dieux. Il est sa propre lumière. Il est la porte de la délivrance que l'on obtient par l'inaction intelligente. C'est l'âme de l'homme et son ami le plus cher. Il a conscience de la béatitude du nirvâna. Il dispose en maître des qualités et il s'en revêt quand bon lui semble. ”

“ Le sage, lui dit-il, renoncera au désir de vivre et de posséder des richesses, désir qui donne naissance au chagrin, au trouble, à la crainte, à la colère, à la passion, à la lâcheté, à la fatigue. L'abeille et le grand serpent ont été pour moi les meilleurs maîtres de ce monde; c'est à leur école que j'ai appris à pratiquer le détachement et la satisfaction. L'abeille m'a enseigné le détachement de tous les désirs : car les richesses sont comme le miel ; on se donne à les amasser beaucoup de peine, et c'est un autre qui s'en empare, en tuant celui qui les possède. ”

“ Continuons, pour nous en assurer, de prêter l'oreille, en nous armant de patience, à ses pieuses divagations.
« L'Esprit est le merveilleux miroir des vingt-cinq principes (1) . »
C'est Vishnu, l'Etre Suprême, que le poète désigne sous le nom d'Esprit. Dieu n'est plus ici que le miroir où tout se reflète. Sans doute, ce miroir est merveilleux: il reproduit fidèlement les images des êtres que l'on peut y contempler à loisir, comme autrefois Yaçodâ, l'épouse de Nanda, vit l'Univers tout entier dans la bouche entr'ouverte et souriante de l'enfant Krishna qu'elle allaitait (2) ”

“ « Qu'il nous soit favorable ce grand l'urusha, cet être indépendant, ce Brahme à la puissance infinie, dont la terre, son ouvrage, forme les pieds, la terre où se produit la quadruple création des êtres (2) . »
La terre est appelée, en plusieurs endroits de l'Ecriture, l'escabeau de Dieu. Dans l'Evangile selon saint Mathieu, Notre Seigneur s'exprime ainsi : « Je vous le dis ; ne faites aucun serment, ni par le ciel, car c'est le trône de Dieu, ni par la terre, parce qu'elle est l'escabeau de ses pieds (3) . »
Pour les Hindous, le ciel est la tète même de Rhagavat et la terre ses pieds. ”

“ Les Hindous ont résolu ce problème de bien des manières différentes. Tantôt, chez eux, l'Infini vit à côté du fini, en lui conservant son existence sinon indépendante, du moins distincte ; tantôt, il l'absorbe sans autre forme de procès et le fait disparaître dans son immensité, comme l'océan, la goutte de pluie. Pour les uns, le fini n'existe pas : c'est une illusion, une fantasmagorie ; pour d'autres, il existe, au contraire, et chacun des êtres finis est une parcelle de l'Infini qui, comme parcelle, jouit de sa vie propre, en attendant de rejoindre le grand Tout dont elle fut détachée. ”

“ Citraketu proclamait cette vérité, lorsqu'il disait à Bhagavat : « 0 Dieu invincible, tu te laisses vaincre par les sages qui, doués de l'égalité d'âme, ont triomphe d'eux-mêmes ; et eux, à leur tour, ils sont vaincus par toi; car, dans ta souveraine miséricorde, tu te donnes à ceux qui te servent sans aucun désir (3) . »
Indra précise davantage encore : « Les hommes qui se livrent au culte de Bhagavat n'ont plus à former aucun vœu; mais ceux qui ne désirent même pas le bien suprême passent pour connaître le mieux leur intérêt (i) . » ”

“ Dieu des Dieux, toi qui remplis le monde, souverain de l'Univers qui n'est autre que toi, tu es l'âme, la cause et le Seigneur de tous les êtres. Tu es la cause du commencement, de la durée, de la tin de l'univers, et le monde visible, différent de cette cause en dehors de laquelle il existe, et la personnalité, et ce Brahme, vérité et intelligence. ”

“ On compare le corps à un char dont les chevaux sont les sens, et le cœur, mailre des sens, les rênes; les qualités sensibles sont les routes, l'intelligence est le cocher; et l'esprit immense et créé par le Seigneur est le cercle qui entoure le coffre de ce char. L'essieu est la réunion des dix souffles vitaux; le juste et l'injuste sont les roues, celui qui occupe le char est l'âme vivante douée de personnalité. ”

“ Cependant le Temps avec sa roue qui broie tout sur son passage, depuis Brahmà jusqu'au brin d'herbe (2) , ne peut rien sur Bhagavat ; il est incapable de le soumettre à son empire (3) ; ce qui ne surprendra personne lorsque l'on saura que le Temps c'est lui-même : « Le Temps c'est toi, ô allié de l'indistinct, lui dit un jour Vasudeva ; son action qui met l'Univers en mouvement, c'est la tienne, disent les sages; tu es la durée, depuis celle du clin d'œil jusqu'à celle de l'année, jusqu'à la plus grande (4) . » ”