Friedrich Max Müller

“ Beaucoup d’entre eux ont été traités avec mépris, persécutés, et même mis à mort, et leur dernier appel fut toujours ce qu’il devait être : un appel à l’esprit de vérité qui est en nous, et non pas aux douze légions d’anges, ni, comme aux temps plus récents, aux décrets des Conciles, aux bulles papales ou à la lettre d’un livre sacré. Nulle part, toutefois, nous ne trouvons ce que nous trouvons dans l’Inde, où l’on considère la philosophie comme le produit naturel de la religion, bien plus, comme sa fleur et son parfum les plus précieux. ”

“ C’est, en réalité, un autre nom du soi, de l’âme, de l’esprit, de l’élément éternel dans l’homme et en Dieu. Les philosophes européens, quelle que soit leur opinion au sujet de l’âme, parlent toujours d’elle comme d’une chose que l’on peut connaître et décrire et qui peut par suite constituer un objet. Si le philosophe hindou est clair sur un point c’est sur celui-ci : que l’âme subjective, témoin ou sujet connaissant le soi, ne peut jamais être connu comme objet, mais ne peut être qu’elle-même et ainsi consciente d’elle-même. ”

“ À quoi bon jouir des plaisirs, dit-il, dans ce corps dégoûtant et sans substance — qui n’est qu’un amas d’os, de peau, de muscles, de moelle, de chair, de semence, de sang, de mucosités, de larmes, de flegmes, d’ordure, d’eau, de bile et de glaires ? À quoi bon jouir des plaisirs dans ce corps qui est assailli par la luxure, la haine, la gourmandise, l’illusion, la crainte, l’angoisse, la jalousie, la séparation de ce que nous aimons, l’union avec ce que nous n’aimons pas, la faim, la soif, la vieillesse, la mort, la maladie, la souffrance et d’autres maux ? ”

“ Toutefois, si j’avais à réclamer votre attention pour un système philosophique grec ou allemand, si j’avais à vous dire ce que Platon ou Kant ont dit au sujet de l’âme, il serait très possible que leurs opinions puissent tout au moins être considérées comme curieuses. Mais je dois vous dire tout de suite que cela ne me satisferait pas du tout. Je considère ce mot curieux comme un mot paresseux et très répréhensible. Si quelqu’un dit : « Oui ; cela est très curieux », que veut-il dire ? Ce qu’il veut dire en réalité, c’est : « Oui, cela est très curieux, mais pas davantage. » ”

“ Personne ne peut douter que notre corps est périssable ; il en est évidemment de même de nos sens, et en conséquence de nos sensations, et de ce qui dérive d’elles, nos perceptions, notre mémoire, nos concepts, toutes nos pensées, tout notre savoir, si profond, si compréhensif soit-il. Après avoir déduit tout cela, il ne reste plus de choix : le Soi individuel doit être dans sa réalité absolue ce qui, suivant le précédent argument du Védanta, est le tout en tout, l’être unique sans second, c’est à dire Bráhman ou le Soi suprême — ou, comme nous dirions, notre âme doit être divine. ”

“ Le philosophe védanta peut même, si bon lui semble, satisfaire sa soif d’adoration en concevant Brahmán tel qu’il est décrit dans le Véda, comme un être « dont la tête est le ciel, dont les yeux sont le soleil et la lune, dont le souffle est le vent, et dont le marchepied est la terre », mais il peut aussi satisfaire ses appétits rationnels en confessant qu’un être tel que l’homme ne peut jamais percevoir ni concevoir Dieu, ni émettre une affirmation quelconque digne de Lui. ”

“ Comme plus d’une vérité de la religion orientale, cette vérité aussi qu’en aimant notre prochain nous aimons Dieu en réalité, et qu’en aimant noire prochain nous nous aimons nous-mêmes, a été parfois poussée à l’extrême, jusqu’à devenir une caricature. Mais néanmoins, cela prouve une somme considérable de travail intellectuel que d’avoir pensé que nous devons aimer notre prochain parce qu’en l’aimant nous aimons Dieu, et qu’en aimant Dieu nous nous aimons nous-mêmes. La profonde vérité que recèle cette doctrine n’a jamais été, que je sache, élaborée par aucune autre nation. ”

“ Mais je dois dire tout de suite que je ne me contenterai pas de métaphores, si poétiques et magnifiques soient-elles, et qu’en vous présentant une esquisse de la philosophie védanta j’ai en vue des objets bien plus élevés. Je désire demander la sympathie, non seulement de votre esprit, mais de votre cœur pour les pensées les plus profondes des philosophes hindous au sujet de l’âme. Après tout, je doute que l’âme ait réellement perdu chez nous tout ce charme qu’elle exerçait sur les anciens penseurs. Nous disons encore : « À quoi bon gagner le monde entier et perdre son âme ? » ”

“ Ce ne fut plus seulement l’ignorance personnelle, ce fut l’ignorance universelle, une ignorance n’affectant pas seulement le Soi humain, mais couvrant d’ombre pendant un temps le Soi suprême, Bráhman lui-même, qui, comme nous l’avons vu, est la substance du Soi humain. Mais alors se pose de nouveau la question : comment l’ignorance peut-elle affecter le Soi suprême qui est Tout en Tout, qui n’est soumis à rien d’extérieur à lui, parce qu’il n’y a rien en dehors de lui, qui donc est parfait à tous égards ? Le Védantiste ne peut que répondre qu’il en est ainsi. ”

“ Mais la simple considération des dates, des textes dans lesquels les mêmes pensées, la théorie d’un monde idéal, et de pensées ou paroles divines réalisées dans le monde matériel, sont exposées dans l’Inde, rend impossible tout soupçon d’emprunt. Et, après tout, cette théorie qu’au commencement était le verbe, ou les mots, et que par lui ou par eux toutes choses ont été créées, n’est pas si contre nature qu’elle n’ait pu naître indépendamment en deux pays. Le mot est la manifestation de la pensée ; chaque mot, nous ne devons pas l’oublier, exprime un concept, non une perception. ”

“ On n’essaie même pas de réunir des arguments en faveur de l’immortalité de l’âme, pour la simple raison, semble-t-il, que si l’on a l’indéniable évidence de la décrépitude et de la décomposition finale du corps, aucun indice de la mort de l’âme n’est jamais arrivé à la connaissance de l’homme. Les idées concernant le mode d’existence de l’âme après la mort sont, sans doute, souvent très enfantines et imparfaites, mais l’idée que l’âme finit complètement après la mort du corps, la plus enfantine et imparfaite de toutes les idées, appartient décidément à un âge postérieur. ”

“ Sankara n’a jamais admis que le moi ou sujet put être connu comme objet. Nous ne pouvons nous connaître nous-mêmes qu’en étant nous-mêmes ; et si d’autres personnes croient nous connaître, elles connaissent notre soi phénoménal, notre moi, jamais votre soi subjectif, parce qu’il ne peut être qu’un sujet ; il connaît mais ne peut être connu. De même, si nous nous imaginons connaître les autres, ce que nous connaissons est ce qui est visible, connaissable, l’apparence, mais jamais le soi qui pénètre tout. ”

“ Le monde phénoménal était pour eux comme le mirage du désert, visible mais irréel, excitant la soif sans jamais l’apaiser. La terreur du monde était comme la frayeur occasionnée par ce qui dans l’ombre semblait un serpent, mais à la lumière du jour ou de la vérité était reconnu comme une corde. Si on leur demandait pourquoi l’Infini doit être perçu par nous comme qualifié, ils répondaient : Regardez l’air du ciel, il n’est pas bleu ”

“ Ce Bráhman, comme le dit Sankara, bien qu’adoré sans le connaître, n’est pas affecté par nos conceptions inadéquates. Il n’est pas souillé par notre ignorance, pas plus que le soleil par les nuages qui passent sur lui. Bien plus nous pouvons apprendre à un moment donné, que de même que l’œil humain ne peut voir le soleil que quand il est couvert de ses nuages qui passent, de même l’esprit humain ne peut probablement concevoir Dieu que derrière le voile du langage et de la pensée humaine. ”

“ « Lorsque nous lisons avec attention les monuments poétiques et philosophiques de l’Orient, surtout ceux de l’Inde, qui commencent à se répandre en Europe, nous y découvrons maintes vérités, et des vérités si profondes, et qui font un tel contraste avec la médiocrité des résultats auxquels le génie européen s’est parfois arrêté, que nous sommes obligés de plier le genou devant la philosophie de l’Orient et devoir dans ce berceau de la race humaine le pays natal de la plus haute philosophie ». ”

“ « Par la sérénité de cette pensée il tue toutes les actions bonnes ou mauvaises ; son soi serein, demeurant dans le Soi, obtient la béatitude impérissable ».
« Les pensées seules, dit-il, sont la cause du cycle de la naissance et de la mort ; que l’homme s’efforce donc de purifier ses pensées. Ce qu’un homme pense, il l’est ; voilà l’antique secret [6] . (VI, 34.) Si les pensées des hommes étaient fixées sur l’Éternel ou Bráhman, comme elles le sont sur les choses de ce monde, qui ne serait délivré de la servitude ? ». ”

“ La découverte de la littérature, et plus particulièrement de la religion et de la philosophie indiennes, a été de même le recouvrement d’un monde ancien et la découverte d’un monde nouveau ; et même si nous ne pouvons jeter qu’un regard passager sur les trésors d’antique pensée dont est remplie la littérature sanscrite, nous sentons que le monde auquel nous appartenons est devenu plus riche, bien plus, nous nous sentons fiers de l’héritage inattendu auquel nous devons tous participer. ”

“ Toute leur philosophie était édifiée sur la conviction que chaque homme a son véritable être en Brahman, et ce sentiment, bien qu’il soit surtout métaphysique, se produit aussi parfois sous la forme d’une puissance morale. Nous disons, il faut aimer notre prochain comme nous-mêmes, le védantiste dit : il faut aimer nos semblables comme notre Soi, c’est-à-dire, il ne faut pas les aimer seulement pour ce qui est purement phénoménal en eux, pour leur beauté, leur force, leur amabilité, mais pour leur âme, pour le Soi-divin qui est en chacun d’eux. ”

“ Arbre ne veut pas dire tel ou tel arbre, c’est le concept général de tous les arbres ; et si toute chose individuelle est la réalisation d’un type idéal de pensée ou de verbe, si chaque homme, par exemple, est la réalisation de la pensée ou du verbe divin d’homme ou d’humanité, il n’y a pas lieu de nous troubler quand nous trouvons dans l’Inde aussi bien qu’en Grèce la croyance que Dieu créa le monde par le Logos ou par le verbe, ou par les verbes, les logoi, les idées de Platon, les espèces ou types de la science moderne. ”

“ Ce qui distingue la philosophie védanta de toutes les autres philosophies c’est qu’elle est en même temps une religion et une philosophie. Chez nous, l’opinion qui prévaut semble être que la religion et la philosophie sont non seulement différentes, mais antagonistes. Il est vrai que l’on fait des efforts constants pour les réconcilier ; l’on ne peut guère ouvrir une revue sans trouver un nouveau compromis entre la science et la religion ; l’on y parle non seulement d’une science de la religion, mais encore d’une religion de la science. ”