Émile Bréhier

“ On voit le retournement de la situation : tout est centré sur l’activité présente et sur l’activité subjective : loin d’être commandée par l’histoire, c’est le sujet qui donne une signification à l’histoire ; l’histoire est la conscience que l’esprit prend de son propre devenir, d’un devenir toujours présent. Cette conception de l’histoire nous éloigne de la philosophie de l’histoire comme affirmation d’une réalité transcendante au sujet, mais elle ne nous éloigne pas moins de l’histoire au sens habituel du mot, comme connaissance du passé par l’intermédiaire des documents. ”

“ La philosophie s’efforce alors de comprendre l’homme en le situant entre le passé et l’avenir dans la chaîne d’un devenir universel, dont il est un moment actuel, de le faire entrer, avec tous ses dons physiques et moraux, dans le circuit total de l’être. Cette philosophie prend des formes très diverses ; avec Auguste Comte, elle apparaît comme une philosophie de l’histoire et une prévision de l’avenir ; avec Hegel, elle a la forme dialectique où l’on voit naître successivement, selon les exigences de l’esprit, passant de l’abstrait au concret, la réalité humaine dans toute sa complexité. ”

“ Montrant combien la tyrannie est répandue même dans nos États démocratiques, il est d’avis que s’il y a un remède à ce mal, ce remède ne peut venir que d’un changement intime de la volonté, n’ayant d’autre source que l’initiative personnelle ; le changement des institutions, à lui seul, n’aurait d’autre effet que de déplacer la tyrannie. Le problème de la tyrannie serait non pas politique, mais moral.
Si la vie morale est bien dans la liaison du dedans et du dehors, de la volonté intime et de l’expérience, on comprend comment deux dangers, inverses l’un de l’autre, la menacent. ”

“ Or il est clair que, de même que le beau n’est rien, abstraction faite de l’œuvre d’art et de son auteur, nulle valeur n’existe pour nous sans une technique qui la réalise dans une œuvre ou dans une opération ; comme il y a une technique du beau, il y a une technique de la santé, de la vérité, de la justice, de la charité ; et l’on pourrait dire que les valeurs religieuses ne s’incarnent que grâce à des religions positives qui sont aussi des espèces de techniques. La valeur ne nous parvient que par l’intermédiaire de l’œuvre d’un créateur. ”

“ Est-elle au contraire, comme le dit M. Le Senne, une preuve en faveur de l’existence d’une Valeur suprême, d’un Dieu infini et parfait, qui est, plutôt qu’une valeur, la source commune de toutes les valeurs ? Dans les deux cas, la théorie des valeurs porte bien la marque caractéristique de la pensée contemporaine. La valeur n’est plus considérée comme une simple projection de notre désir sur les choses. Elle a une structure complexe, supposant, indissolublement unis, un appel du transcendant, un créateur, une œuvre et un appréciateur. ”

“ Elle consiste avant tout dans cette conscience intellectuelle dont la plus grandiose manifestation est la physique mathématique des temps modernes ; ce n’est pas en se laissant aller passivement au fil de l’expérience, ce n’est pas non plus en déduisant logiquement des propositions nouvelles de principes établis une fois pour toutes, que l’esprit humain a fait cette découverte : l’histoire de la science, où Brunschvicg prend ses témoignages, nous montre une intelligence qui est à la fois créatrice et critique, capable d’inventer et simultanément de justifier la vérité de ces inventions. ”

“ Tandis que le motif principal de la philosophie de Bergson est l’élan et le dynamisme, l’idée conductrice de nos philosophes est la structure et la limite. Tous les problèmes dont j’ai parlé en rendent témoignage.
Pour emprunter à la physique une image qui n’a bien entendu qu’une valeur d’image, toutes ces structures sont en général polarisées ; on ne voit pas dans la conscience un vase clos où sont comme enfermés les phénomènes de conscience, mais un pôle dont l’autre pôle peut être, selon les structures considérées le monde extérieur, ou l’autrui, ou le transcendant. ”

“ Première déception : la connaissance de soi-même par réflexion est considérée, par la philosophie française en particulier, comme la source principale de la métaphysique. Or, que nous donne-t-elle réellement ? À vrai dire le néant et le vide. La réflexion, dit-on, est spontanéité ; mais dès que la spontanéité veut se poser comme telle, elle devient un être en soi et cesse d’être pour elle-même. La conscience est un pour soi, une réflexion qui revient sans cesse à elle-même ; si elle croit être en soi ceci ou cela, c’est qu’elle est de mauvaise foi. ”

“ Tout le monde comprend ce qu’est la valeur morale d’une action, la valeur nutritive d’un aliment, la valeur artistique d’un tableau ; c’est ce qui, possédé ou participé par l’action, l’aliment ou le tableau, confère à chacun d’eux sa dignité ou son prix et le rend désirable en droit. Les valeurs sont des attributs tels que beau ou laid, bon ou mauvais, honorable et vil, juste et injuste, pur et impur, savoureux et répugnant, etc. Toute valeur positive est, on le voit, doublée d’une valeur négative. ”

“ Le mot dialectique signifie d’abord art de la discussion ; il suppose deux interlocuteurs qui soutiennent chacun l’opinion contraire à celle de l’autre, la thèse et l’antithèse, en cherchant à les concilier dans une synthèse. La dialectique hégélienne est comme une idéalisation de ces débats : l’esprit pose un terme abstrait, puis il s’oppose à lui-même en posant son opposé ; il retrouve son unité en un troisième moment, qui réunit l’un à l’autre dans une synthèse supérieure ; ainsi de synthèse en synthèse, il progresse peu à peu vers la réalité concrète. ”

“ Même tendance chez Blondel dans sa célèbre thèse sur l’action : s’il est quelque chose qui paraît nous détourner de nous-mêmes et nous détacher de l’intériorité, c’est bien l’action. Il y a, à ce sujet, dans la philosophie occidentale, une tradition très ancienne qui remonte aux Grecs ; le philosophe grec regarde non sans mépris l’action politique qui nous jette dans un monde de phantasmes et nous détourne de la contemplation de l’être ; il met encore plus bas l’action de l’artisan qui manie la matière. ”

“ L’HOMME DANS L’HISTOIRE En vertu des tendances que j’ai signalées dans mes précédentes causeries, on ne sera pas étonné de voir que l’objet propre de la philosophie, ce n’est maintenant ni la nature ni l’esprit mais l’homme dans sa réalité concrète, qui réunit l’une et l’autre. C’est cette anthropologie philosophique (comme on dit parfois) dont je voudrais indiquer les lignes essentielles dans cette causerie et les deux qui suivront. Disons que l’homme qu’elle étudie avec faveur, ce n’est pas l’homme selon Descartes, mais l’homme selon Pascal. ”

“ Comment la valeur d’usage engendre d’elle-même et comme ses conséquences nécessaires la division du travail, la concurrence et le capital sous ses trois formes dont la complexité va croissant, le commercial, l’industriel et le financier ; comment s’opère ainsi la scission de l’humanité en classe possédante qui domine et classe non possédante qui est dominée, c’est ce que montre ce livre extrêmement touffu et riche qu’est Le Capital. ”

“ La transcendance de la valeur, cela veut dire qu’elle ne s’identifie à aucune de ses manifestations, mais qu’elle se présente à l’esprit humain comme une exigence infinie à satisfaire ; et la contingence signifie que cette valeur n’est pas comme une règle mécaniquement applicable, mais qu’elle exige au contraire la liberté, l’effort et l’invention. Cette transcendance et cette infinité, c’est ce qui fait que l’homme a une tâche à accomplir et ce qui le distingue d’une espèce animale ordinaire ; mais cette sorte d’ouverture de l’humanité sur le transcendant pose bien des problèmes. ”

“ Notre conscience resterait tout à fait indéterminée, si elle n’était pas conscience de quelque chose ; il est essentiel pour elle, comme le répète M. Sartre après M. Heidegger, d’être un être dans le monde. Le pour soi qui est conscience et l’en soi qui est monde sont inséparables. Comme il n’y a de conscience que du monde, il n’y a de monde que sous la perspective d’une conscience. Mais affirmer cette relation n’est pas admettre le solipsisme idéaliste qui réduit les choses du monde à des modes de notre conscience ”

“ Mais une fois arrivé à son point de maturité, l’homme reprend le bien qu’il avait développé en l’aliénant ; la philosophie lui fait connaître que l’objectivité de la religion est illusoire et que c’est l’homme qui, par elle, s’adresse à l’homme. Le matérialisme avec Feuerbach prend donc une allure dialectique, puisqu’il consiste non pas à nier, mais à dépasser une opposition ; l’homme après s’être aliéné lui-même, se retrouve spirituellement enrichi.
La dialectique de Marx est à la fois la critique et la continuation de celles de Hegel et de Feuerbach. ”

“ Toutes ces méthodes, phénoménologie, psychologie de la forme, psychanalyse, trouvent d’ailleurs leur unité dans l’étude de l’homme, pris non pas dans l’évolution générale de la nature et de l’histoire, mais dans ses rapports concrets et actuels, corps et âme, avec le monde qui l’entoure, avec autrui, avec la réalité trans-mondaine — de l’homme ne découvrant les principes et les valeurs que dans la réalisation effective de la science et dans l’expérience de la vie. ”

“ La science est donc tout autre chose qu’un ensemble de recettes pour le bien-être de l’homme ; elle est avant tout exigence de vérité, et Brunschvicg voit en elle le principe authentique de toute vie spirituelle ; il termine son œuvre en souhaitant que l’homme « sache transporter dans le domaine de la vie morale et de la vie religieuse cette sensibilité au vrai défiante et délicate, qui s’est développée en lui par le progrès de la science et qui est le résultat le plus précieux et le plus rare de la civilisation occidentale ». ”

“ Il existe en effet pour l’homme des valeurs telles que le bien qui ne sont rien autre chose que la conscience d’un manque : l’homme recherchant les valeurs aspire donc toujours à être ce qu’il n’est pas et à ne pas être ce qu’il est. Cette incomplétude que nous appellerions indétermination, M. Sartre veut qu’on l’appelle liberté. Nous sommes toujours libres d’assumer, de prendre sur nous la situation dans laquelle nous nous trouvons, d’engager notre responsabilité dans une cause. ”

“ Mais déjà à la fin du siècle dernier le psychologue Baldwin démontrait que l’enfant n’avait conscience de son propre moi qu’après avoir pris connaissance du moi d’autrui ; l’autrui qui est pour lui le centre de réactions en rapport avec ses propres besoins est le modèle sur lequel il imagine son propre moi, et c’est bien plus tard qu’il arrive au stade où il imagine les autres d’après lui-même : « La nature humaine, écrit un de ses disciples, Horton Cooley, ne vient que peu à peu à l’existence ; on ne la possède pas en naissant, mais on ne l’acquiert que dans la société [2] . » ”