Shantideva

“ Beaucoup d’hommes instruits, croyants, zélés, encourent, faute de conscience, les souillures du péché.
27. L’inconscience est un voleur qui guette une éclipse de l’attention : dépouillé par elle du mérite accumulé, on tombe dans les destinées funestes.
28. Les Passions sont une bande de pirates qui cherchent un passage ; s’ils le trouvent, ils nous pillent et anéantissent les chances de notre vie future.
29. Donc que l’attention ne s’écarte jamais de la porte de notre cœur ; si elle s’en écarte, il faut l’y ramener, se souvenant des supplices de l’enfer. ”

“ Celui qui veut sauver rapidement et soi-même et autrui doit pratiquer le grand secret : l’interversion du moi et d’autrui.
121-123. L’amour immodéré du moi fait redouter le moindre danger : qui ne haïrait ce moi aussi inquiétant qu’un ennemi, ce moi qui, par désir de combattre la maladie, la faim, la soif, massacre oiseaux, poissons, quadrupèdes et se pose en ennemi de tout ce qui vit ; qui, par amour du gain ou des honneurs, irait jusqu’à tuer ses père et mère et à ravir le patrimoine des Trois Joyaux, ce qui ferait de lui le combustible des feux de l’enfer. ”

“ Personne près de lui dont le chagrin lui perce le cœur ; personne pour le distraire de la pensée du Buddha et de la Loi.
38. La solitude est délicieuse, exempte de peines, propice au salut, écartant toute dissipation ; je veux m’y consacrer toujours.
39, Délivré de tout autre souci, l’esprit concentré sur ma pensée, je m’efforcerai de la rendre attentive et docile.
40. L’amour est une source de malheur en ce monde et dans l’autre : dans cette vie, la prison, la mort, les mutilations ; dans l’autre vie, l’enfer. ”

“ Que mes entrailles se répandent, que ma tête tombe ! jamais je ne me courberai devant mes ennemis les Passions !
45. Un ennemi expulsé peut trouver asile dans un autre lieu, y refaire ses forces et en revenir ; mais l’ennemi Passion n’a pas un tel refuge.
46. Où irait-il une fois chassé, cet hôte de mon cœur, pour préparer ma ruine ? Sa seule force, c’est ma lâcheté et ma sottise. Les Passions ne sont qu’une vile canaille qui fuit à la vue de la Sagesse.
47. Les Passions ne demeurent ni dans les objets, ni dans les sens, ni dans l’intervalle, ni ailleurs. ”

“ Tu es au pouvoir de ces pêcheurs, les Passions, puisque tu es tombé dans le filet des naissances. Comment n’as-tu pas encore compris que tu es entré dans la gueule de la Mort ?
5. Ne vois-tu pas tous tes compagnons mourir l’un après l’autre ? Et cependant tu te laisses aller à l’indolence, comme un buffle de paria !
6. Yama te guette ; toute issue t’est fermée. Comment peux-tu prendre plaisir aux repas, au sommeil, à l’amour ?
7. Quand la mort aura achevé ses préparatifs et fondra sur toi, tu secoueras ton indolence, mais trop tard : que pourras-tu faire alors ? ”

“ Si vous dites que le Saṃsâra irréel a pour point d’appui une réalité : la pensée, il s’ensuit qu’il en est différent, donc irréel comme l’espace. De plus, comment une chose irréelle serait-elle douée d’activité parce qu’elle s’appuie sur un objet réel ? Non ! dans votre système, la pensée ne peut avoir qu’un compagnon : le néant. Et si la pensée est dépourvue d’objet, alors toutes les créatures sont des Buddhas. Quelle vertu peut-on désormais acquérir, si on n’admet que la pensée pure ? ”

“ S’il ne le voit pas, il tombe dans la tristesse et ne peut se maintenir dans le recueillement ; quand il l’a vu, il n’en est pas rassasié et la soif de sa présence le tourmente comme auparavant.
7. Il ne voit pas la réalité, il perd la crainte du péché, il est dévoré de chagrin, par désir d’être réuni à ce qu’il aime.
8. Dans ce souci il use vainement, d’heure en heure, sa courte vie. Pour un ami passager, il abandonne la Loi éternelle.
9. S’il imite les fous, il va forcément à l’enfer ; s’ils se distingue d’eux, ils ne peuvent le souffrir : à quoi bon leur société ? ”

“ La Bodhi est l’« Éveil », l’Illumination suprême qui révèle au Buddha la loi de l’univers, donc la Lumière par excellence. Mais elle est plus qu’un état transcendant de l’esprit : elle implique aussi la charité parfaite, le désir fervent de guérir la douleur du monde. Le Buddha n’est pas seulement un Voyant, il est encore un Sauveur. ”

“ Mais mes profits s’évanouiront dès cette vie, tandis que mon péché demeurera dans toute sa force.
56. Mieux vaut mourir aujourd’hui même que de traîner longtemps une vie inutile, puisque, même après avoir longtemps vécu, la douleur de la mort sera la même pour moi.
57-58. Un dormeur qui a rêvé un bonheur de cent ans, s’éveille ; un autre qui n’a rêvé qu’un bonheur d’un instant, s’éveille aussi. Quand tous deux sont éveillés, leur bonheur, n’est-ce pas, disparaît. Tel, à l’heure de la mort, celui qui a longtemps vécu et celui qui a peu vécu. ”

“ Ayant ainsi cultivé leurs pensées, mettant leur joie à calmer la douleur d’autrui, les Bodhisattvas plongent dans l’enfer comme des cygnes dans une touffe de lotus.
108. La délivrance des créatures est pour eux un océan de joie qui noie tout : à quoi bon une insipide délivrance ?
109. Si vous faites quelque chose dans l’intérêt d’autrui, pas d’orgueil ! pas de complaisance ! pas de désir de rétribution ! N’ayez qu’une seule passion : celle du bien des autres. ”

“ La douleur ne doit pas troubler la sérénité du sage ; car il se bat contre les Passions, et la guerre ne va pas sans douleur.
20. Ceux qui battent l’ennemi en offrant leur poitrine à ses coups, ceux-là sont des vainqueurs héroïques ; les autres ne sont que des tueurs de morts.
21. La douleur a une grande vertu : c’est un ébranlement qui provoque la chute de l’infatuation, la pitié envers les créatures, la crainte du péché, la foi dans le Buddha. ”

“ Servir les créatures, c’est servir les Buddhas, c’est réaliser ma fin, c’est éliminer la douleur du monde : c’est donc le vœu auquel je m’oblige.
128-130. De même qu’un homme du roi, à lui seul, brutalise la foule, qui, prudente, n’ose pas résister, parce qu’il n’est pas isolé, mais que sa force est la force du roi ; de même, qu’on ne se venge pas d’un adversaire, car sa force, ce sont les gardiens des enfers et les Compatissants. Donc qu’on serve les créatures, comme un sujet sert un roi irascible. ”

“ C’est un élixir né pour abolir la mort du monde, un trésor inépuisable pour éliminer la misère du monde, un remède incomparable pour guérir les maladies du monde, un arbre pour délasser le monde fatigué d’errer dans les chemins de la vie, un pont ouvert à tout venant pour le conduire hors des voies douloureuses, une lune spirituelle levée pour apaiser la brûlure des passions du monde, un grand soleil pour dissiper les ténèbres de l’ignorance, un beurre nouveau produit par le barattement du lait de la Bonne Loi. ”

“ Tu refuses de toucher la terre, si elle est souillée d’immondices : le corps d’où elles sortent, comment peux-tu désirer le toucher ?
59. Si tu n’as pas la passion de l’impureté, pourquoi embrasses-tu un autre corps dont l’impureté est le lieu de naissance, le germe et l’aliment ?
60. Tu n’as pas de goût pour les vers immondes et nés de l’ordure. C’est sans doute à cause de leur petitesse, puisque tu aimes le corps né lui aussi de l’ordure et composé d’une masse énorme d’ordure. ”

“ La pensée présente sera-t-elle le moi ? Mais alors, cette pensée disparaissant, il n’y a plus de moi.
75. De même que la tige du bananier, décomposée en ses parties, n’existe pas, de même le moi, poursuivi avec critique, est reconnu comme un pur néant.
76. — Si l’individu n’existe pas, sur quoi s’exerce la compassion ? — Il est imaginé par une illusion qu’on adopte en vue du but à atteindre.
77. — Le but de qui, puisque l’individu n’existe pas ? — Il est vrai que l’effort procède de l’illusion ; mais, comme elle a pour but l’apaisement de la douleur, l’illusion du but n’est pas interdite. ”

“ Açvaghosha, Çântideva, l’auteur anonyme du Dhammapada n’ont à craindre aucune comparaison. Une fois sortie de la vieille épopée, la poésie brahmanique n’est plus guère, il faut bien le reconnaître, qu’un divertissement de lettrés : c’est une belle œuvre d’art, qui plaît sans émouvoir. La poésie bouddhique est humaine : elle traite, sans vaine rhétorique, de thèmes éternels : le déchirement des séparations, les déchéances de la maladie et de la vieillesse, l’effroi de la mort et du redoutable mystère qui est au delà du tombeau. ”

“ Toutes ces bonnes œuvres, la charité, le culte des Buddhas, le bien qu’on a fait pendant des milliers de kalpas, tout cela est détruit par la haine.
2. Il n’y a pas de vice égal à la haine, ni d’ascèse égale à la patience ; donc il faut, par des moyens variés, cultiver activement la patience.
3. L’âme n’atteint pas la paix, ne goûte pas la joie et le bien-être, ne parvient pas au sommeil et à l’équilibre, tant qu’est fiché dans le cœur le dard de la haine. ”

“ Les hommes ont des aspirations diverses ; les Buddhas eux-mêmes ne peuvent les satisfaire, à plus forte raison des ignorants comme moi. Pourquoi donc prendre souci des jugements du monde ?
23. On dénigre le pauvre et on condamne le riche : avec des gens si difficiles à vivre, comment goûter du plaisir ?
24. L’homme borné n’aime personne, ont dit les Buddhas, puisqu’il n’aime pas hors de son intérêt personnel.
25. Or l’amour qui passe par la porte de l’intérêt n’est rien d’autre que l’amour de soi, comme on ne déplore la ruine d’autrui qu’à cause des plaisirs qu’on y perd. ”

“ La fierté s’applique à trois choses : l’action, les passions, la puissance. « J’agirai seul ! » voilà la fierté de l’action.
50. Asservi par les Passions, ce monde est incapable de faire lui-même son salut. C’est donc à moi à l’opérer pour lui, car je ne suis pas impuissant comme le monde.
51. Un autre fait une besogne humiliante. Pourquoi, puisque je suis là ? Si l’orgueil m’empêche de prendre sa place, périsse plutôt mon orgueil !
52. Le corbeau devient un Garuda devant un lézard mort. La moindre tentation m’abattra si mon cœur est faible. ”

“ La conscience vient, et une fois venue ne s’en va plus, lorsque l’attention se tient à la porte de l’esprit pour la garder.
34. Il me faut donc tout d’abord surveiller constamment mon esprit de cette manière. Il faut ensuite que je me tienne comme privé d’organes, comme une souche.
35. Jamais de coups d’œil jetés çà et là sans utilité ; la vue doit être toujours baissée, comme dans une profonde méditation.
36. Pour se délasser la vue, on peut de temps en temps regarder l’horizon ; ou, si on aperçoit l’ombre d’un passant, on peut lever les yeux sur lui et le saluer. ”

“ C’est par les créatures, comme par les Buddhas, qu’on obtient les vertus d’un Buddha ; or la vénération qu’on témoigne aux Buddhas, on la refuse aux créatures : pourquoi cette différence ?
114. La grandeur de l’intention se mesure non à l’intention elle-même, mais à ses effets ; les créatures ont donc une grandeur égale à celle des Buddhas, elles vont de pair avec eux.
115. La vénération qui s’attache à la bonté, voilà la grandeur des créatures ; le mérite que produit la dévotion aux Buddhas, voilà la grandeur des Buddhas. ”

“ Qu’ils ne se séparent jamais de la pensée de la Bodhi ; qu’ils s’appliquent toujours à la pratique de la Bodhi ; qu’ils soient favorisés de la grâce des Buddhas et exempts des entreprises de Mâra !
33. Que tous les êtres jouissent d’une vie illimitée ! Qu’ils vivent éternellement heureux ! Que le nom même de la mort disparaisse !
34. Que toutes les régions de l’espace soient remplies de Buddhas et de Bodhisattvas, embellies de parcs plantés d’arbres merveilleux et enchantés par le son de la Loi ! ”

“ Qui a diligemment fabriqué les engins de l’enfer ? Qui le pavé de fer rouge ? Et ces femmes36, d’où sortent-elles ?
8. C’est de l’esprit mauvais que tout cela procède, a dit le Saint : donc il n’y a que lui de redoutable au monde.
9. Si la perfection de charité consistait à enrichir le monde, comment les anciens Sauveurs l’auraient-ils possédée, puisque le monde est toujours pauvre ?
10. La pensée de sacrifier à tous les êtres tout ce qu’on possède et le fruit même de son sacrifice, voilà ce qu’on appelle la perfection de charité : elle est donc esprit et rien d’autre. ”

“ Si ma douleur ne retentit pas dans les autres corps, ce n’en est pas moins pour moi une douleur difficile à endurer en raison de mon attachement pour moi-même. De même la douleur d’un autre, si je n’en ressens rien, n’en est pas moins pour lui une douleur difficile à endurer en raison de son attachement pour lui-même.
94. je dois combattre la douleur d’autrui, parce qu’elle est douleur, comme la mienne, je dois faire du bien aux autres, parce qu’ils sont des êtres vivants comme moi. ”

“ Nous ne contestons pas les données des sens, du témoignage, de l’intelligence ; mais qu’elles soient vraies d’une vérité absolue, c’est une thèse que nous repoussons comme étant la cause de la douleur.
27. Si on prétend que l’objet illusoire est autre chose que la pensée, c’est faux ; si on prétend qu’il n’est autre chose que la pensée, c’est également faux. S’il existe réellement, comment serait-il identique à la pensée ? S’il est identique à la pensée, comment est-il réel ? ”

“ En considérant qu’on est soi-même plein de défauts et que les autres sont des océans de qualités, on s’appliquera à rejeter sa personnalité et à adopter celle d’autrui.
114. On s’intéresse à ses membres comme parties de son corps : pourquoi pas aux hommes comme parties de l’humanité ?
115. Par habitude nous appliquons l’idée de moi à ce corps sans âme : pourquoi pas à autrui ?
116. De la sorte, si nous faisons du bien aux autres, nous n’en éprouverons ni orgueil ni complaisance. On n’espère pas être récompensé parce qu’on s’est nourri soi-même. ”

“ Un simple souhait pour le bien du monde l’emporte sur l’adoration du Buddha : combien plus s’il s’y joint l’effort de donner à tous les êtres tout le bonheur !
28. Les hommes se jettent dans la souffrance pour échapper à la souffrance ; par désir du bonheur, ils détruisent follement leur bonheur, comme s’ils étaient leurs propres ennemis.
29-30. Ils sont affamés de bonheur et torturés de mille façons. Celui qui les rassasiera de tous les bonheurs, qui coupera court à leurs tortures et supprimera leur folie, où trouver un homme aussi bon, un tel ami, un tel mérite ? ”