Henri Lamirault

“ Y a-t-il dans l’univers un principe interne de mouvement, une tendance à une fin ? C’est, selon Aristote, le principe fondamental de la physique, que Dieu et la nature ne font rien en vain, que la nature tend toujours vers le meilleur, qu’elle fait toujours, autant qu’il lui est possible, ce qui doit être le plus beau. L’existence de la finalité dans l’univers est prouvée par l’observation. Dans les plus petites choses comme dans les plus grandes, si nous y prenons garde, il y a une raison, il y a de la perfection et du divin. La nature fait tourner au bien ses imperfections mêmes. ”

“ A l’état de nature a succédé la civilisation. Que vaut cette condition nouvelle ? Si l’activité humaine n’avait d’autre fin que le bonheur individuel, Rousseau aurait raison de rêver le retour au paradis de l’innocence. Mais ce que veut l’homme, c’est être libre, et la liberté ne se trouve que dans l’accord désintéressé des volontés sur le terrain de la raison. Or la civilisation, conflit des volontés, est l’antécédent nécessaire de leur réunion. Le règne de la justice, où se crée l’harmonie morale, est la troisième phase de l’histoire universelle. ”

“ Si, d’une part, toute science porte sur le général, et si, d’autre part, la substance ne peut être que quelque chose d’individuel, comment y aura-t-il une science de la substance ? Notre théorie n’aboutit-elle pas à ce résultat : une science dont l’objet n’est pas, un être qui ne peut être objet de science ? Pour résoudre cette difficulté, il nous faut élargir la notion de la science. Toute science ne porte pas sur le général ; mais la science a deux modes, deux degrés. Il y a la science en puissance et la science en acte. ”

“ En ce qui concerne l’espace, Aristote étudie la nature du lieu. Le lieu d’un corps n’est pas quelque chose en soi, c’est la limite intérieure du corps ambiant. C’est comme un vase immobile où le corps serait contenu. Par suite, tous les corps, ne sont pas dans un lieu, mais ceux-là seuls qui sont enfermés dans d’autres corps. Le ciel, contenant universel, n’est pas lui-même dans un lieu. L’espace, ou plutôt l’étendue du monde, est limitée. Le temps est le nombre du mouvement par rapport à l’avant et à l’après. ”

“ Kant a écrit un fragment de catéchisme moral : l’élève, sollicité par des questions, y trouve par lui-même les concepts moraux. La pratique ou ascétique morale ne peut créer la moralité, laquelle doit venir de nous, mais elle produit dans l’homme les dispositions qui la favorisent. Elle tend à l’endurcissement, car la mollesse est contraire à la vertu. Loin d’abolir la volonté, elle la fortifie. Elle nous rend maîtres de nous-même, contents et joyeux. L’éducation morale tend à développer l’aversion intérieure pour le mal, l’estime de soi et la dignité, l’empire de la raison sur les sens. ”

“ L’âme est forme à l’égard du corps, matière à l’égard de l’intelligence. Aristote ne s’en tient pas à cette réduction des quatre principes à la matière et à la forme ; il cherche à rapprocher l’un de l’autre ces deux principes mêmes. Pour cela, il les ramène à la puissance et à l’acte. La matière n’est plus une pure réceptivité, comme chez Platon : elle a une disposition à recevoir la forme, elle la désire. La forme n’est plus quelque chose d’hétérogène à la matière ; elle en est l’achèvement naturel. La matière est puissance, et puissance capable de deux contraires déterminés. ”

“ Soit dans la nature, soit dans l’homme, Aristote montre partout la continuité, le développement allant de l’inférieur au supérieur. Les plantes supposent les minéraux, les animaux les plantes, l’homme les animaux, et l’homme n’est que l’achèvement de l’être ébauché dans les productions inférieures de la nature. Chez l’homme même, l’imagination naît de la sensation, la mémoire de l’imagination et l’intelligence ne peut penser sans images. On ne voit pas quelle thèse scientifique de l’évolutionisme serait incompatible avec la philosophie naturelle d’Aristote. ”

“ Le corps, quoiqu’il change perpétuellement, a son identité : la constitution, le tempérament et même la forme extérieure d’un homme conservent quelque chose de permanent sous les changements superficiels. Le corps a aussi son unité, non l’unité chimérique d’un point mathématique qu’on attribue à l’âme, mais l’unité réelle et concrète d’un consensus entre diverses parties. Quant à la conscience, il faut bien reconnaître que c’est un phénomène sui generis, irréductible à tout autre jusqu’à présent, mais il n’y a aucune raison pour l’ériger en entité, en faire une substance, une essence. ”

“ Mieux vaut la barbarie que la culture sans la moralité.
Mais n’est-ce pas là une conception purement théorique ? L’homme réel entrera-t-il dans ces vues ? Hobbes n’a-t-il pas démontré que l’homme réel n’est mû que par des intérêts, non par des idées ? Il faut repousser bien loin une telle doctrine, il ne faut pas laisser croire que ce qui est bon en théorie puisse jamais être impossible ou mauvais dans la pratique. Ce qui, effectivement, n’est pas pratique, c’est le despotisme que Hobbes confère aux souverains, et la rébellion qu’il admet chez les sujets. ”

“ Si les objets étaient produits par l’entendement, ou les idées par les objets, l’accord des concepts et des choses ne présenterait pas de difficulté ; mais il n’en est pas ainsi : l’esprit et les choses sont deux mondes distincts. D’où pourra donc venir, pour l’esprit, le droit de dicter des lois aux choses ? Ce droit lui vient, répond Kant, des conditions mêmes de l’expérience, tant interne qu’externe : il n’est pas d’autre explication possible. Cette vue, d’où naîtra la déduction transcendantale, est le terme de la marche régressive qu’a provoquée la critique de Hume. ”

“ La philosophie pratique comprend trois parties correspondant aux trois sphères d’action qui s’offrent à l’homme. Ces trois parties sont ; l’éthique, ou règle de la vie individuelle ; l’économique, ou règle de la vie de famille ; et la politique, ou règle de la vie sociale. Selon l’ordre chronologique, l’éthique précède l’économique qui précède elle-même la politique. Selon l’ordre de la nature et de la perfection, le rapport est inverse. La politique en effet est l’achèvement de l’économique, qui elle-même détermine l’activité humaine avec plus de précision que l’éthique pure et simple. ”

“ Tous ces caractères s’expliquent, du moment qu’il y a en l’homme une faculté où l’entendement, qui pense et qui règle, coïncide avec l’imagination, qui voit, sent et invente. La source du génie est découverte dans l’essence générale de l’homme. Et l’on voit en même temps comment les arts sont d’autant plus élevés que leur objet est plus humain.
L’idéalité du beau est d’ailleurs le seul point de vue qui permettre de résoudre l’antinomie à laquelle donne lieu le jugement de goût. On discute sur le beau, et pourtant l’on ne peut en rendre compte par démonstration. ”

“ En résumé, le devenir, selon Aristote, ne dérive, ni de l’être ni du non-être absolus ; il dérive de l’être en puissance, intermédiaire entre l’être et le non-être. — De cet être en puissance ou matière dérive tout ce qui, dans le monde, est indétermination et imperfection. La matière est le principe de la nécessité brute ou άνάγκη, qui est la causalité mécanique et aveugle, par opposition à la cause motrice agissant en vue d’une fin. S’il existe une telle nécessité, c’est que la nature est obligée d’employer, dans ses créations, des causes matérielles. ”

“ Kant n’a vécu que pour la philosophie. Il ne remplit aucune fonction politique, il ne se maria point. Mais il ne croyait pas pouvoir être philosophe sans être en même temps homme. Il voulait être en contact avec les réalités avant de chercher à les comprendre et à les régler. Et dans ses plus hautes aspirations il se gardait de franchir les limites de notre monde. Son objet est d’y vivre par principes. Il se fait lui-même ses principes, mais il les fait absolus, et il y obéit. Le fonds où se concilient pour lui la loi et l’indépendance, c’est la raison. ”

“ L’être qui devient ne trouve son explication dernière que dans un être éternel. — Déjà l’existence d’un Dieu se prouve d’une manière populaire, par la perfection graduelle des êtres, par la finalité qui règne dans la nature. Elle se prouve scientifiquement par l’analyse des conditions du mouvement. C’est ce qu’on appelle l’argument du premier moteur. Le mouvement, c’est le changement, c’est la relation de la matière à la forme. En ce sens, le mouvement du monde est éternel ; en effet, le temps est nécessairement éternel, et sans le mouvement ou changement le temps ne peut exister. ”

“ L’action doit être naturelle. Non que l’auteur doive dire ce qui est arrivé, mais il doit montrer ce qui aurait pu arriver, ce qui est possible, soit d’après les lois de la vraisemblance, soit d’après celles de la nécessité. L’action doit être une et complète. Il doit être impossible de déranger ou de retrancher une partie quelconque de l’ouvrage sans disjoindre et altérer l’ensemble. Car ce qui peut, dans un tout, être ajouté ou retranché sans qu’il y paraisse, ne fait pas partie du tout. L’unité d’action est la seule dont Aristote fasse une règle. De l’unité de lieu, il ne parle pas. ”

“ Aristote a seulement eu tort de croire que par l’induction nous puissions arriver à des lois simples et absolues qui ne supposent rien avant elles. Le second principe a une ressemblance frappante avec celui de la lutte pour la vie. Ici comme là, on suppose en chaque individu une tendance à exister et à se développer dans un sens déterminé. Il est vrai que la science moderne voudrait arriver à réduire la vie elle-même à un mécanisme, mais elle n’en reconnaît pas moins que la vie a les caractères et joue le rôle que lui attribuait Aristote. ”

“ Elle est la perfection, l’activité, l’âme de la chose. Le mot forme a, chez Aristote, un tout autre sens que chez nous. Ainsi, une main sculptée a, dans le langage d’Aristote, la figure non la forme d’une main, parce qu’elle ne peut accomplir les fonctions propres à la main. Il y a une échelle d’existences depuis la matière infime qui n’a aucune forme jusqu’à la forme suprême qui est sans matière. La matière infime n’existe pas. La forme sans matière est en dehors de la nature. Tous les êtres de la nature sont des composés de matière et de forme. ”

“ Nous devons nous appliquer autant qu’il est en nous à nous rendre dignes de l’immortalité. Mais la félicité suprême liée à la possession de la science parfaite n’est donnée à l’homme qu’à de rares instants. Ce qui lui convient véritablement, ce qui est proportionné à sa condition d’esprit uni à un corps, ce sont les vertus éthiques ou morales. La vertu éthique est une disposition ou habitude de l’âme, tendant à choisir en toutes choses le juste milieu qui convient à notre nature, et que détermine le jugement pratique de l’homme intelligent. ”

“ Chez Aristote, la morale n’est pas avec la physique dans le même rapport que chez Platon. Le bien n’est pas transcendant ; la, nature n’est pas hostile ou purement passive en face de l’idéal. Comme la forme est en puissance dans la matière, ainsi la nature est disposée à la vertu, qui n’est que le développement normal des tendances naturelles. Sans doute nous ne naissons pas vertueux, mais nous tendons à le devenir : la culture et l’art sont l’achèvement de la nature. Il faut d’ailleurs distinguer entre le bien en soi et le bien pour l’homme. ”

“ En dehors d’elle, on ne rencontre que des hypothèses, dont aucune, depuis que la philosophie existe, n’a réussi à s’imposer victorieusement et à se faire accepter à titre de vérité scientifique. Ce sujet, en effet, est l’un des trois ou quatre problèmes fondamentaux qui constituent la métaphysique, c.-à-d. cet ensemble de questions que l’esprit humain ne peut ni abandonner ni résoudre. Il ne peut donc être traité ici que sous la forme historique. A cet égard, la matière est exubérante, car l’histoire des théories sur l’âme n’est guère moins que celle de la philosophie tout entière. ”

“ Le beau n’est pas le parfait : il ne réside que dans la forme de l’objet, non dans sa matière ; et, s’il plaît, c’est sans y viser, par une sorte de finalité sans fin : en un mot, il participe du sentiment. Formé à priori et en même temps subjectif, où le jugement de goût peut-il prendre sa source ? Il n’est explicable que comme opération d’un sens commun esthétique, ou faculté de percevoir un accord entre notre faculté sensible de connaître et notre faculté intellectuelle. Sont beaux les objets en présence desquels notre imagination se trouve d’elle-même satisfaire notre entendement. ”

“ Ce qu’on appelle qualités ou propriétés de la matière, ce sont simplement nos manières de percevoir. Qu’est-ce, par exemple, que la résistance, sinon le sentiment que j’ai d’un certain effort ? Sans cet état purement subjectif, sans cette modification de mon esprit, tout devient pour moi inintelligible, le mot et la chose. Le même raisonnement est applicable à toutes les propriétés de la matière, sans exception ; elles se résolvent, en fin de compte, en états de l’esprit. Pour les lois, c’est tout aussi clair ; raisonner, induire, déduire, calculer, ce sont là des actes de l’esprit. ”

“ Quand on viole cette règle, on n’a plus pour se guider que les principes communs à toutes les sciences ; et alors les liaisons que l’on établit ne sont connues que comme accidentelles et contingentes, non comme essentielles et nécessaires : on a procédé par analogie, non par démonstration. L’impossibilité que voit ici Aristote sera levée par Descartes et Leibnitz. Les principes propres sont indémontrables comme les principes communs. Prétendre tout démontrer serait se condamner, ou au progrès à l’infini, ou au cercle vicieux. Chaque science a, de la sorte, ses principes spéciaux irréductibles. ”

“ Au contraire, l’on peut, par le devoir, déterminer le bien ; on peut, pour la loi, trouver un objet dans le monde sensible lui-même, le seul dont nous disposions ; car le monde sensible, loin de répugner à l’universalité qui caractérise la loi morale, est lui-même soumis à des lois universelles. Le bien, c’est la réalisation, dans le monde sensible, d’une forme d’universalité qui puisse être le symbole de la raison pratique. Kant, par cette doctrine, repousse le mysticisme autant que l’empirisme. ”

“ Nous ne saisissons de finalité qu’en nous, dans notre production consciente : rien ne nous autorise à admettre dans une chose inconsciente la faculté d’agir en vue d’une fin. Nous ne savons ce qui cause la vie, mais nous l’expliquons, nous, par la finalité : tel est le point de vue de la critique.
Tandis que l’histoire naturelle de l’homme remonte à son origine, l’histoire morale considère sa fin. Dans l’idée de cette fin la philosophie de l’histoire trouve son principe, comme la philosophie naturelle dans l’idée d’attraction. ”

“ Tout mouvement simple est un mouvement de rotation autour d’un axe. Le ciel des fixes n’a qu’un mouvement. Le ciel des planètes (Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure, Soleil, Lune) , en a plusieurs pour chaque planète. La terre n’a pas de mouvement. Aristote paraît être l’auteur de la doctrine de la sphéricité de la terre, comme de la juste explication des phases de la lune. Il travailla, en commun avec l’astronome Callippe, à compléter et à rectifier la théorie des sphères d’Eudoxe, qui était le premier astronome du temps, et la théorie de Callippe lui-même. ”

“ La législation morale a un double objet : l’action et son mobile. L’accord de l’action avec la loi est la légalité, l’accord du mobile la moralité. De cette distinction résulte la division de la métaphysique des mœurs en théorie du droit et théorie de la vertu.
Le droit est l’ensemble des conditions universellement requises pour que le libre arbitre de chacun se concilie avec celui des autres. Le libre arbitre extérieur est respectable, parce qu’il est la forme de la liberté morale, celle-ci ne se réalisant que par l’action et l’action impliquant un rapport à quelque chose d’extérieur. ”

“ La parole n’est qu’une suite des sons qui ont pénétré dans l’oreille : c’est un même mouvement qui se propage de l’oreille à la gorge. Le toucher diffère des autres sens en ce que ceux-ci ne nous fournissent que des oppositions d’un seul genre, tandis que le toucher nous donne le chaud et le froid, le sec et l’humide, le dur et le mou. En ce qui concerne le mouvement, Aristote n’en connaît d’autre organe que les tendons, qu’il appelle nerfs. Mais il en cherche le principe, non dans les membres eux-mêmes, mais dans un organe moteur central. ”

“ L’État a pour mission de veiller à ce que les citoyens possèdent, d’abord les biens intérieurs ou la vertu, ensuite les biens extérieurs. L’État achève le progrès de la nature humaine s’élevant de la puissance à l’acte. Bien qu’il soit ainsi d’accord avec Platon, quant au but final de la politique, Aristote n’en est pas moins amené à critiquer son maître en ce qui concerne les droits et les devoirs de l’État. Il combat la doctrine platonicienne de la plus grande unité possible de l’État, d’où résultait la nécessité de lui sacrifier la propriété et la famille. ”

“ Socrate, en en faisant une science, oubliait que, dans la question de la vertu, il ne s’agit pas de la connaissance des règles morales, mais de leur réalisation. Il faut, pour constituer la vertu, non seulement une détermination de la volonté, mais une manière d’être durable, une habitude. Toute vertu, de plus, est un milieu entre deux vices, milieu qui est d’ailleurs relatif à l’individu. Autre est la vertu d’un homme, autre celle d’une femme, ou d’un enfant ou d’un esclave. ”

“ Et, comme ses prédécesseurs, Kant estime que, par sa méthode, il fonde, loin de détruire. La science, bornée du côté des choses en soi, possède la certitude dans son domaine. Devant le réalisme empirique l’idéalisme s’évanouit. Ce n’est pas tout, et un résultat plus précieux encore va jaillir de la critique. La même déduction qui fonde la science permet à la morale de se constituer à côté d’elle, sans risquer de lui porter ombrage. Il est vrai que la morale devra, elle aussi, accepter une limitation. Elle devra reposer sur un principe exclusivement formel, sur la pure notion du devoir. ”

“ Aristote commence donc par critiquer son maître. Platon, dit-il, cherche à la fois l’objet de la science et l’absolu de l’être dans les essences générales conçues comme existant à part, en dehors des choses et en dehors les unes des autres. Or, le vrai est ici mélangé avec le faux. Platon a bien vu que le général seul peut être objet de science, et qu’ainsi le monde sensible comme tel ne peut être connu scientifiquement. Mais il s’est trompé en croyant que les genres peuvent exister à part et qu’ils peuvent être principes et substances. Les genres n’existent que dans les individus. ”

“ Schleiermacher, alliant à Kant Spinoza, Platon et le christianisme, rapproche l’être de la pensée, et fait de l’espace, du temps et de la causalité les formes des choses comme de la connaissance. Dieu devient l’unité de l’univers. Le bien suprême, unité du réel et de l’idéal, est substitué, en morale, au principe purement formel de Kant. Herbart dépend, et de Kant, et des Eléates, de Platon et de Leibniz. Avec Kant il voit
dans la philosophie la critique de l’expérience. ”

“ L’individu ne peut arriver par lui-même à la vertu et au bonheur. Or dans la nature même de l’homme git le penchant à la vie sociale. Ce genre de vie, qui est pour l’homme une condition d’existence, est aussi un moyen de perfectionnement moral. La politique, qui trace l’idéal et les règles relatifs à la communauté humaine, est ainsi étroitement liée à la morale : elle est le tout dont la morale et l’économique sont les parties, l’acte dont elles sont la puissance. Politique est le vrai nom de toute science pratique. La philosophie doit tracer l’idéal de la politique ”

“ A. La critique kantienne de la raison pure est proprement une théorie de la science. Comme Newton a cherché le principe du système des corps célestes, ainsi Kant cherche le principe du système de nos connaissances. La science est donnée, comme l’univers est donné : la philosophie ne se demande pas si elle est possible, mais comment elle est possible, c.-à-d. concevable sans contradiction. La science consiste dans deux disciplines, les mathématiques et la physique, et dans l’union de ces deux disciplines : il s’agit de rendre compte de ces faits. ”

“ Le premier objet de cette collaboration de la nature et de la volonté, c’est l’établissement de l’Etat rationnel, combinaison de la liberté et de la légalité. Le second objet, c’est l’établissement d’un conseil amphictyonique des peuples, assurant le maintien de la paix. Sans une telle institution, l’humanité ne peut marcher à sa fin. La guerre est un retour à l’état de nature. Dans l’idéal de la raison est enveloppée l’idée de la paix éternelle. Si cet objet n’est pas réalisable, Rousseau n’a pas tort de prêcher le retour à l’état sauvage. ”

“ Mais, ici encore, la critique ne restreint que pour garantir. La morale peut être absolue et demeurer pratique, si elle n’a d’autre objet que les déterminations de la volonté libre. L’antinomie insoluble du mysticisme et de l’eudémonisme disparaît dans le système de l’autonomie rationnelle. Et ainsi c’est la raison, qui, d’un bout à l’autre de la philosophie de Kant, crée comme elle détruit, fournit des principes pour remplacer ceux qu’elle a dissous. Déjà chez Descartes elle a fourni l’évidence intellectuelle comme substitut interne des marques extérieures de vérité. ”

“ Toute la science du général n’arriverait pas à construire l’individualité de Socrate. Deux choses sont en dehors de cette science abstraite : les accidents parce qu’ils sont au dessous, les individus parce qu’ils sont au dessus. La connaissance des individus s’obtient par une intuition, laquelle immédiatement saisit l’unité substantielle qu’on ne pourrait déduire. Cette irréductibilité de l’individuel au général se retrouvera dans toutes les parties de la philosophie d’Aristote. En vertu de ce principe, la spéculation abstraite sera impuissante à nous faire connaître la nature ”