Léon Feer

“ Un jour, l’auguste Vikramâditya, se promenant çà et là pour voir le monde, arriva à un autel de divinité tel qu’il n’en avait pas encore vu d’aussi agréable, et s’y arrêta. Sur ces entrefaites, un homme vint à son tour, s’installa près du roi, et se mit à répandre un grand flux de paroles. Le roi, en l’entendant, fit un raisonnement dans son for intérieur : Cet homme, se dit-il, doit être bien méchant ; autrement, pourquoi un tel flux de paroles ? Il n’est pas dans la nature d’un homme de bien de répandre sans raison un tel flux de paroles. ”

“ Un jour, le roi suprême de tous les dieux, le dieu Indra, entouré de félicité, assis, au milieu du cercle des dieux, sur son trône fait de diverses pierres précieuses, réclama l’attention des divinités, et dit : Aujourd’hui, sur la surface de la terre, nul n’est comparable à Vikramâditya pour l’aspiration au bien de toutes les créatures, pour le zèle à pratiquer constamment la vertu, pour le mépris de sa propre vie, pour le soin de protéger les autres êtres, pour la fidélité à une bonne conduite, pour les dispositions d’un esprit tout imprégné de pitié. ”

“ La science de la bête n’est pas la science de l’homme ; par conséquent, celui qui n’a pas la science de l’homme, comment ne serait-il pas une bête ? Vois combien l’instruction est préférable à la royauté : un roi n’est considéré que dans son propre pays ; l’homme instruit jouit d’une égale considération dans son pays et dans les autres contrées. Vois encore combien la richesse de la science est plus précieuse que toutes les richesses du Samsâra ; ces richesses ont à redouter les voleurs, le feu, le roi, etc. ; la richesse de la science n’a aucune de ces frayeurs. ”

“ Le sophiste, après avoir entendu ces paroles, poussa un immense éclat de rire et dit : Périssent les ignorants trompeurs dont les preuves sont vaines et factices ! Mais toi, grand roi, tu es savant, tu saisis l’essence des choses ; ce langage n’est pas digne de toi. Écoute les discours des sages qui aspirent au but suprême. Les hommes ignorants qui font des actes en vue du Svarga sont dans un grand égarement d’esprit. Voir un acte disparaître sous ses yeux, et oser prétendre que cet acte qui a cessé d’exister est, grâce à la transmigration, le générateur d’un fruit tel que le Svarga ! ”

“ Je suis bien disposée pour toi ; demande ce que tu désires. — Eh ! déesse, répondit le roi, si tu as été contente de moi, accorde à cet homme la réalisation des sentiments à laquelle il aspire. — À la demande du roi, la déesse accorda à l’homme la réalisation des sentiments, puis disparut. — Par la faveur de la déesse, ces neuf sentiments ; l’amour, l’héroïsme, la pitié, l’étonnement, la joie, l’épouvante, l’aversion, la colère, le calme, se montrèrent pour exister désormais corporellement auprès de cet homme et ne plus le quitter. — Quant au roi, il retourna dans sa capitale. ”

“ Eh ! pandits, écoutez : la recherche du sens véritable du Çâstra est le fait d’un savant : quand on repousse le sens véritable et qu’on cherche à établir sa propre thèse, on ne fait pas acte de savant. Celui qui, étant savant, fait de fausses interprétations pour établir sa propre thèse et rejette le sens naturel du Çâstra, celui-là se perd lui-même et cause la perte des disciples groupés autour de lui. — À l’ouïe de ces paroles du roi, les pandits se dirent en eux-mêmes : Le savant est celui qui est capable de démêler le vrai sens et la fausse interprétation du Çâstra ”

“ Le roi Vikramâditya ajouta : Eh ! yogî, ce qui doit arriver nécessairement ne sera changé en aucune manière ; que peuvent les efforts de l’homme ? — Le yogî répondit : Eh ! grand roi, ce que tu as dit est contraire au Nîti-Çâstra. D’après le Nîti-Çâstra, l’homme qui fait des efforts incessants est le meilleur. Dire : ce qui doit arriver arrivera, ce qui ne doit pas arriver n’arrivera pas, quelques efforts que l’on fasse, c’est parler en homme vil ; car aucun acte n’est en dehors du but que l’homme peut atteindre, et celui qui se vante d’être inactif est méprisable. ”

“ Eh ! grand roi, voici la vertu de l’objet Kanthâ : si tu penses dans ton esprit à des richesses, des ornements, des habits, etc., tu n’as qu’à toucher ce Kanthâ de la main gauche pour que, aussitôt, tous les objets pensés sortent de ce Kanthâ [2] . De ce Khandikâ, il sortira le nombre d’éléphants, de chevaux, de chars, de fantassins, etc., que tu seras capable d’écrire. Quant au Danda, il suffit de le toucher avec la main droite pour que, si l’on touche en même temps un corps mort, ce corps reprenne vie. ”

“ Quand vint le crépuscule, à la nuit, le singe, voyant la lassitude du prince royal, lui dit : Hé ! fils de roi, le tigre est au pied de l’arbre, dors sur mon sein. — Le fils du roi s’arrangea pour dormir de cette façon. Le tigre dit alors au singe : Fi ! singe, ne mets pas ta confiance dans une créature humaine ; livre-moi le fils du roi en le jetant en bas ; ma nourriture dépend de ta bonne grâce, en vérité ! — Le singe répondit : Écoute, tigre ! le fils du roi a mis sa confiance en moi, je ne le ferai pas périr. — Après avoir entendu les paroles du singe, le tigre garda le silence. ”

“ Ceux qui connaissent l’essence du Seigneur savent que ce monde, simple effet de la puissance du Seigneur, est semblable à un songe. Aussi le grand sommeil, après avoir fait la force du Seigneur, dit : Par la coopération d’une telle force, le Seigneur suprême sans qualités, sans activité, n’étant par sa nature que pure bonté, intelligence, félicité, aura en propre la science de toutes choses et toutes les autres qualités. Si l’on offre des hommages non-interrompus à un Seigneur suprême tel que celui-là et si l’on cultive ainsi la science pendant longtemps, c’est une cause de délivrance finale. ”

“ Un jour, le roi était dans la ville d’Avantî, assis sur le trône divin, au milieu de son conseil. Un homme pauvre arriva, s’approcha du roi et se tint devant lui sans rien dire. En le voyant, le roi se prit à penser en lui-même : L’homme qui vient faire une demande est comme celui qui est à l’article de la mort, dont le corps tremble, de la bouche duquel aucune parole ne peut sortir. ”

“ Dans le temps où l’auguste Vikramâditya exerçait la royauté complète de la ville d’Avantî, en ce temps-là, par la force de la justice du roi, tout le monde se plaisait communément dans la vertu. Les femmes ne connaissaient qu’un seul homme ; tous grains poussaient en toutes terres ; on se détachait du mal, on s’attachait à la loi, on persistait dans des résolutions conformes au sens des Çâstras, on respectait les hôtes, on se conformait au commandement de son père, de sa mère, du roi, etc., on suivait une morale conforme à la science de l’âme suprême ”

“ Enfin, grand roi, il est parfaitement connu dans le monde que l’objet pour lequel on abandonne la vie suppose un amour extrême pour cet objet, de la part de celui qui se sacrifie. Donc, grand roi, par l’opinion du monde, par le Çâstra, par la logique, il faut de toute nécessité accomplir l’acte. À quoi bon raisonner pour y mettre obstacle ? Quand l’esprit d’une personne s’est fixé sur un objet, les autres hommes tentent vainement de l’empêcher. ”

“ Ô roi, la fortune est une femme. Si la haute fortune que tu possèdes vient de toi, alors c’est ta fille ; si elle vient de ton père, alors c’est ta sœur ; si tu la tiens de quelque autre, alors c’est la femme d’autrui. Réfléchis donc bien à ceci : songe que la haute fortune n’est jamais compatible avec les jouissances. Aussi les gens de bien, quand ils ont obtenu une haute fortune, font des libéralités. Tu es un homme de bien, il te convient de faire des dons. ”

“ Hé ! grand roi, c’est pour voir jusqu’où irait ta fidélité à la loi que j’ai parlé ainsi. Je comprends ; tu es très attaché à la loi. C’est le cœur de l’homme qui est le lieu de mon habitation ; aussi je ne t’abandonnerai pas, je resterai près de toi. — Peu de jours après, la Laxmî royale, à laquelle cette qualité de Vérité était liée, le discernement et les autres qualités revinrent (près du roi) . »
La trente-et-unième figure ajouta : « Hé ! roi Bhoja, un homme uni comme celui-là à l’essence de la Vérité est seul digne de s’asseoir sur ce trône. » ”

“ Tu es dans l’erreur la plus complète. Or, c’est une forte douleur, quand on est revêtu d’un corps d’homme, de n’avoir point de bonnes pensées, de ne point faire de bons raisonnements, de ne point songer à de bons procédés, de ne faire ni de bons efforts, ni de bonnes actions, et de se livrer, pour un bonheur vain, au jeu de dés qui est une source de maux. L’homme dissipe ainsi sa vie en pure perte. — À ces paroles du roi, le joueur reprit : Eh ! grand roi, si tu ne t’es proposé que de me venir en aide, si tel est ton dessein, fais pour moi une chose que je dois accomplir ”

“ Par conséquent, le Svarga et le Naraka ne sont pas réels. De même la justice et l’injustice absolues n’existent pas. « Le moi survit au corps », dit-on. Ce sont là paroles en l’air, comme (ce qu’on dit) des fleurs célestes, des arbres et autres plantes de la Grande Forêt. Cet être qui existe et se soutient par lui-même, qui produit la fin de toutes choses, créateur, conservateur et destructeur du Samsâra, Içvara (le seigneur) n’est qu’une fiction, une pure fiction. ”

“ Il est vrai que le roi déclare n’avoir eu d’autre but, en combattant le dessein de cette veuve inconsolable, que de mieux faire éclater sa fidélité ; il n’en plaide pas moins contre le suicide.
Voici l’argument du roi : C’est la vie qui fait le lien entre les époux ; quand la vie cesse, le lien est rompu ; rien ne rattache plus les époux l’un à l’autre : la femme restée seule peut, à son choix, garder le célibat ou choisir un nouveau mari. ”

“ Hé ! grand roi des rois, en considérant attentivement ces conseillers et toutes ces autres personnes, j’assiste à une fête comme je n’en avais pas encore vu. — Quand le Vaitâlika eut prononcé ces paroles, le roi donna un ordre à son sujet. À l’instant même où le roi formulait cet ordre relativement au Vaitâlika, un homme tenant d’une main un glaive et, de l’autre, la main d’une jeune femme d’une beauté sans égale, se présenta soudain devant le roi et dit : Ô grand roi des rois, quelques-uns ont prétendu que, dans le Samsâra, la science est la chose essentielle : tel n’est pas mon point de vue. ”

“ Le yogî ne se rendit pas à l’invitation que les pandits lui firent de la part du roi, il leur répondit : L’homme qui est sans désirs considère comme un brin d’herbe une femme d’une beauté sans pareille : celui qui est sans péché considère Yama [1] comme un brin d’herbe ; celui qui n’a point de cupidité considère la royauté et la souveraineté comme un brin d’herbe. ”

“ Ce discours étonna le roi et le porta à faire les réflexions suivantes : ce yogî a abandonné femme, enfants, etc., et s’est fait ermite ; moi, roi du pays, je suis le protecteur de plus d’une personne ; il a le dessein de m’offrir un sacrifice pour gagner l’homme d’or. La richesse est son but suprême, le reste, pour lui, n’est rien. Ce méchant yogî, pour réaliser son seul bien-être, est prêt à causer des maux infinis à une foule de gens et n’hésite pas à se lancer dans les mauvaises actions. ”

“ Le roi, muni de cet amrita, allait pour sauver son armée, lorsque, sur le chemin, il rencontra deux hommes envoyés par Çâlavâhana, qui lui demandèrent cet amrita. L’auguste Vikramâditya avait pris l’engagement de donner à qui que ce fût ce qu’on lui demanderait. En conséquence, pour ne pas violer l’engagement pris, il donna l’amrita à ces deux hommes. — La véritable grandeur consiste à ne jamais agir contrairement à la parole donnée. Ainsi pensait l’auguste Vikramâditya, quand il était seul, sur le chemin. ”