Platon

“ Socrate laissait clairement entendre que ce discours serait un badinage, et que, loin de vouloir donner aux rhéteurs une leçon et un modèle, il parlerait comme n’importe lequel d’entre eux. L’épitaphios du Ménexène répond à cette promesse. C’est un exercice d’école, où Platon a scrupuleusement suivi le plan habituel et reproduit la méthode et le ton des éloges, en présentant les faits sous le jour le plus favorable à Athènes, sans égard à la vérité historique, et en les enjolivant avec les figures et les raffinements de style enseignés par la rhétorique du temps. ”

“ Le rhapsode, interprète du poète, est un anneau de la chaîne qui part de la Muse pour aboutir aux auditeurs et qui est parcourue par l’inspiration divine. C’est cette inspiration qui anime le rhapsode ; il la tient du poète, directement rattaché à la Muse, et la communique lui-même à ceux qui l’écoutent [35] . Pour expliquer le cas d’Ion, Socrate est donc remonté aux poètes, et c’est à eux qu’il s’arrête en développant la célèbre comparaison avec la pierre magnétique. Les bons poètes ne peuvent créer que sous le coup d’une possession divine, et quand le délire sacré leur a ôté la raison. ”

“ Mais si la philosophie lui paraît être une belle chose, il fait peu de cas des éducateurs qui prétendent l’enseigner, et il confie ses perplexités à Socrate. Car Socrate est son guide : c’est à lui qu’il s’en remet, pour les choses de l’esprit, avec une confiance entière qu’on sent faite d’affection et de respect. Docile à ses conseils, il se déclare prêt à devenir, bien qu’il ait passé l’âge, son condisciple à l’école des sophistes. Il est pourtant choqué de voir Socrate condescendre à discuter avec d’aussi pauvres esprits qu’Euthydème et Dionysodore ”

“ L’épitaphios comprend deux parties essentielles : l’éloge et la consolation. Dans l’énumération des thèmes qui doivent former l’éloge, figurent en particulier la glorification de la race, de l’éducation, et des actes [27] . Mais nulle part ce plan n’est observé aussi scrupuleusement, ni développé de façon aussi complète que dans le Ménexène. Ailleurs certains thèmes sont omis, ou sommairement énoncés : ici, ils sont tous traités l’un après l’autre, et l’orateur, l’œil fixé sur la tradition, s’attache visiblement, en fidèle disciple des rhéteurs, à n’en négliger aucun.
L’éloge d’Athènes. ”

“ Mais les biens ne sont tels que si l’on sait en faire usage ; unis à l’ignorance, ils sont pires que les maux. Pour acquérir du prix, ils doivent être dirigés par la science (ἐπιστήμη) , qui procure à la fois la réussite (εὐτυχία) et le bon emploi des choses (εὐπραγία) . Bref, le seul bien véritable est la raison (φρόνησις) et la sagesse ou savoir (σοφία) . Il faut donc s’efforcer d’être aussi sage que possible. Or la sagesse s’enseigne ; d’où la nécessité de rechercher la sagesse (φιλοσοφεῖν) .
Arrivé à cette conclusion, Socrate s’arrête pour laisser la place aux sophistes. ”

“ Et, comme les sophistes de l’Euthydème, il pratiquait avec virtuosité les arts manuels : orfèvre, ciseleur, verrier, cordonnier, tisserand, il avait fabriqué lui-même son anneau, son cachet, son strigile, sa fiole à huile et ses vêtements [4] . Mais aujourd’hui Euthydème et Dionysodore tiennent pour accessoires leurs talents de naguère ; la science qu’ils professent est l’éristique (272 b) : ils excellent à réfuter, qu’il s’agisse de vérité ou d’erreur. L’objet de leur étude est la vertu : ils se flattent de l’enseigner mieux et plus rapidement que personne. ”

“ Socrate apprend de Ménexène que le Conseil s’apprête à désigner l’orateur chargé de faire l’éloge des soldats morts. Il manifeste son admiration pour ces sortes de discours, dont le prestige met en valeur tous les membres de la cité. Au reste, la tâche de l’orateur n’offre en pareil cas rien de difficile. Lui-même, il saurait s’en acquitter. Il a pour maître d’éloquence Aspasie, et la veille il a recueilli de sa bouche une oraison funèbre de sa composition. Sur la prière de Ménexène, il récite ce discours d’un bout à l’autre. Ménexène se déclare émerveillé, et proteste de sa reconnaissance. ”

“ Malgré son peu d’étendue, le Ménexène est un des dialogues de Platon qui ont fait couler le plus d’encre. Il a suscité toute une littérature exégétique. Quel rapport faut-il établir entre le discours de Socrate et la partie dialoguée qui l’entoure ? Ce discours doit-il être pris au sérieux ? Est-ce au contraire une œuvre de fantaisie, une parodie, une satire ? Platon veut-il montrer aux rhéteurs de son temps ce que doit être l’oraison funèbre, ou bien ce qu’elle ne doit pas être ? L’ironie, si elle existe, est-elle dirigée contre la rhétorique contemporaine, ou contre le public athénien ? ”

“ Infatué de son talent, il ne cherche qu’une occasion de l’étaler ; c’est lui qui, par une méprise amusante, donne à l’entretien, pour son malheur, une direction inattendue. En le félicitant de bien comprendre la pensée d’Homère, Socrate veut dire seulement que le rhapsode, pour faire justement ressortir les nuances du texte qu’il récite, doit en avoir d’abord pénétré le sens. C’est ce que signifient les mots τὸν ῥαψῳδὸν ἑρμηνέα δεῖ τοῦ ποιητοῦ τῆς διανοίας γίγνεσθαι τοῖς ἀκούουσι (503 c) . Ion s’imagine à tort que Socrate fait allusion à ses commentaires des poèmes homériques. ”

“ À Socrate exprimant l’opinion que l’art du général est capable plus que tout autre d’assurer le bonheur, il oppose, avec une singulière assurance, une démonstration devant laquelle Socrate éprouve une surprise mêlée d’admiration, et qui arrache à Criton un cri d’émerveillement. Se peut-il qu’un si jeune homme ait tenu de pareils propos ? Il faut admettre en ce cas que la méthode socratique, employée comme moyen d’éducation, réalise des miracles. ”

“ De nouveau, Socrate nous rassure : Euthydème et Dionysodore n’ont pas encore voulu parler sérieusement ; pour les y décider, il va reprendre sa recherche avec Clinias. Or, l’enquête aboutit à une impasse. Socrate, dans son embarras, invoque le secours des sophistes : la question qu’il n’a pu résoudre, il leur demande de l’éclaircir. L’examen poursuivi a déblayé le terrain et nettement dégagé le problème, qui se pose désormais sous cette forme : quelle est la science qui, satisfaisant aux conditions reconnues nécessaires, doit assurer aux hommes le bonheur ? ”